Искупление грехов в Йом Кипур

В Йом Кипур в мире проявляется вечный союз между Всевышним и народом Израиля – союз, который не зависит от наших поступков и сохраняет силу, несмотря на грехи еврейского народа * Центральное место в службе первосвященника в Йом Кипур занимает жертвоприношение «козла для Всевышнего», которое искупало грех, связанный с ритуальной нечистотой во время храмового служения; это искупление актуально и важно и в наши дни * Ковчег Завета, скрижали и крышка Ковчега, находившиеся в Святая Святых, символизируют веру во Всевышнего, которая выражается в святости Израиля, Торе и любви к Божественным творениям * Вот почему в Йом Кипур так важно настроиться на исправление грехов в этих трех областях: отношение к любому еврею, независимо от того, на каком духовном уровне он находится и к какому течению принадлежит; изучение Торы; любовь к людям и создание семьи; а также заселение Земли Израиля, благодаря которому в мир нисходит святость.                                           

 

Пояснение: хотя сегодня, когда Храм разрушен, мы полагаем, что в Йом Кипур нам не подобает заниматься сватовством, – тем не менее, поскольку святость Йом Кипура напрямую связана со святостью еврейской семьи, в этот день нужно просить Всевышнего в молитвах, чтобы он послал подходящего партнера. В Йом Кипур юноши и девушки имеют возможность взглянуть более правильным взглядом на свои жизненные установки и стремления и на выбор спутника жизни.

 

В основе Йом Кипура заложена идея Священного завета между Всевышним и народом Израиля – завета, который зиждется на любви, подобной супружеской. Начало этому завету положил союз, заключенный Всевышним с нашими праотцами Авраѓамом, Ицхаком и Яаковом. Первым выражением этого союза стала заповедь обрезания; его упрочил Исход из Египта, а кульминации он достиг во время дарования Торы на горе Синай. Этот Божественный завет особенно ярко проявляется в Йом Кипур – день, когда Всевышний полностью простил Своему народу грех поклонения Золотому тельцу, даровал ему вторые скрижали и заповедал возвести Скинию, в которой будет покоиться Шхина (Божественное присутствие). Кроме того, всем поколениям еврейского народа было заповедано совершать в Йом Кипур в Скинии (а позднее в Храме) особое служение, которое ярчайшим образом раскрывает Священный завет между Всевышним и Израилем, основанный на любви. Это служение искупает все грехи избранного народа.

 

Священный завет не зависит от наших поступков   

Существование Высшего завета любви между Всевышним и народом Израиля не зависит от каких-либо внешних условий. Оно обусловлено исключительно Божественным выбором: Всевышний избрал Израиль, сделал его Своим народом и наделил его особой душой, стремящейся к исправлению мира путем раскрытия в нем света Божественности. Именно об этом сказано: «Ибо народ святой ты у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы быть Ему народом, дорогим достоянием из всех народов, которые на лице земли» (Дварим, 7:6). И еще сказано: «Ибо Яакова избрал себе Господь, Израиль – дорогим достоянием Своим» (Теѓилим, 135:4). Таким образом, даже если грехи Израиля перейдут все мыслимые границы, Божественный завет не утратил силу, о чем сказано: «Ибо не покинет Господь народ Свой и наследия Своего не оставит» (там же, 94:14).

 

Высший суд и Божественный завет в Йом Кипур

В обычное время Всевышний, как правило, управляет миром посредством законов суда. Так было установлено при Сотворении мира, что все зависит от поступков человека: если человек выберет добро, то в мире преумножится добро и благословение, а если выберет зло – то благословение уменьшится, а бедствия и несчастья умножатся. Напрашивается вывод: казалось бы, если грехи, накопившиеся в мире, перейдут определенную черту, то мир будет разрушен. Однако в Йом Кипур Небесные врата раскрываются, и людям становится ясно, что миром управляет Всевышний. Он прощает Израилю все грехи в самом их корне, и благодаря этому мир продолжает существовать и развиваться, пока не достигнет полного Избавления. Об этом сказано: «Ибо в сей день искупит (священник) вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены» (Ваикра, 16:30). И все же законы суда тоже остаются в силе, поэтому за любой грех, который не был исправлен путем покаяния, люди получат небесную кару. А если грехов накопится слишком много, то наказания станут тяжелы и невыносимы, но таким образом Израиль достигнет духовного очищения. Следовательно, даже если еврейский народ не совершит покаяния, Избавление все равно придет – благодаря вечному Божественному завету, расторгнуть который невозможно, завету, раскрывающемуся во всей свой силе в Йом Кипур. Однако если Израиль не раскается в своих грехах, то Избавление придет путем страданий и бедствий. Но чем глубже будет наше покаяние, чем сильнее наш духовный и нравственный выбор будет склоняться в сторону добра, тем больше нам удастся, благодаря святости Дня искупления, приблизить полное Избавление путем добра и радости, а не зла и бедствий. Это касается как всего народа Израиля в целом, так и каждого еврея в отдельности: чем глубже и искренней будет его раскаяние в Йом Кипур, тем больше святости, благословения и Божественного изобилия он привлечет в свою жизнь, и благодаря этому в течение всего года в его частной жизни будет раскрываться свет святости всего Израиля.

 

«Козел для Всевышнего»; искупление грехов, связанных с ритуальной нечистотой   

Самое главное искупление в Йом Кипур – это искупление посредством двух жертвенных козлов, которых избирают с помощью жребия: «козла для Всевышнего» и «козла для Азазеля». Чудо этого искупления состоит в том, что «козел для Азазеля» искупает грехи всех евреев – коѓенов, левитов и исраэлитов, тогда как «козел для Всевышнего» призван искупить только грехи, связанные с ритуальной нечистотой во время храмового служения (когда еврей знает, что ритуально нечист, но все равно приходит в Храм). Кроме того, первосвященник приносил в грехоочистительную жертву (хатат) еще и быка, чтобы искупить грехи коѓенов во время храмового служения. Почему козел и бык, чьей кровью кропили сначала Святая Святых, а затем Святилище, были призваны искупить только грехи, связанные с храмовым служением, а один-единственный «козел для Азазеля» искупал все остальные грехи целого народа?

В этом заложена глубокая идея: корень всех грехов – в том, что нарушен наш контакт со святостью. Поэтому главное искупление заключается в исправлении нашего отношения к святости. И после того как мы совершим это искупление, станет ясно, что все прочие грехи являются «внешними», они не отражают нашу внутреннюю сущность, и мы можем очиститься от них достаточно легко. Вот почему для их искупления достаточно одного козла, которого сбрасывают со скалы в пустыне.

 

Искупление грехов, связанных с храмовым служением     

Таким образом, главная цель служения первосвященника в Йом Кипур – возобновить нашу связь со святостью, которая раскрывается в этот день во всей своей силе и великолепии. Внутренние покои Храма были разделены на две части: одну треть занимала Святая Святых, а две трети – Святилище. В Святая Святых располагался Ковчег Завета, а в нем – скрижали Завета и свиток Торы. Святая Святых служила символом Священного завета между Всевышним и народом Израиля, осуществляемого посредством святой Торы.

В Святилище стояли стол для «хлебов предложения», храмовый светильник (Менора) и малый (золотой) жертвенник. Стол символизировал святость, заложенную в будничном труде человека, призванном усовершенствовать материальный мир и внести в него духовное исправление. Менора была символом святости, заложенной в человеческой мудрости, а золотой жертвенник – символом молитвы, о которой сказано, что она есть «служение Всевышнему сердцем». Ниже мы рассмотрим духовные ценности, которые выражали священные предметы, находившиеся в Святая Святых.

 

Святая Святых

Как мы уже говорили, в Святая Святых стоял Ковчег Завета, а в нем были заключены скрижали Завета и свиток Торы, дарованные Всевышним Моше на горе Синай. Все это символизировало Священный завет между Всевышним и Израилем, Его избранным народом.

Ковчег был покрыт золотой крышкой (Капорет), на которой стояли две золотых фигуры ангелов (крувим), выражающие любовь между Всевышним и Израилем. Эта любовь лежит в основе всех видов любви, существующих в мире. Таким образом, Святая Святых выражала главным образом веру во Всевышнего, которая проявляется в мире через святость Израиля, Тору и любовь.

Святость Израиля – главная ценность, через которую в мире раскрывается вера во Всевышнего. В книге «Кузари» говорится, что вера проявляется в мире благодаря Израилю. Об этом свидетельствуют и слова, которые мы произносим в благословении Торы: «Благословен Ты (…) избравший нас среди всех народов и (поэтому) даровавший нам Тору». И поскольку в Йом Кипур в мире раскрывается великая святость, заключенная в Святая Святых, а через нее – святость Израиля, в этот день мы должны осознать и ощутить, как важно любить каждого еврея, независимо от того, что он собой представляет и к какому направлению принадлежит. Поэтому в молитвах Дня искупления участвуют все евреи – праведники и грешники, и все они ощущают в сердце любовь и единство.

 

Тора

Вторая ценность, с помощью которой в мире раскрывается вера во Всевышнего, – это святая Тора. Поэтому в Йом Кипур каждый еврей должен укрепить и углубить свою связь с Торой, взяв на себя обязательство посвящать больше времени ее изучению в наступившем году, особенно по субботам и праздникам, когда изучение Торы – особо важная заповедь. Сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Субботы и праздники даны нам лишь для того, чтобы изучать в них слова Торы» (Иерусалимский Талмуд, трактат Шабат, 15, 3). В будни евреи вынуждены посвящать много времени повседневному труду, в котором тоже заложена святость (ее символом, как мы говорили, является стол для хлебов предложения, стоявший в Святилище), а также изучением наук (которые символизирует Менора). В субботу же нам заповедано изучать Тору, исполняя заповедь субботнего наслаждения, наряду с трапезами и сном. Как известно, суббота уподобляется миру Грядущему, и если в этот святой день человек изучает Тору, то тем самым он привлекает святость к своей повседневной деятельности. Это особенно важно для тех, кто в будни занимается работой, призванной усовершенствовать материальный мир. Когда в субботу они изучают Тору, то привносят в материальный мир духовное исправление и приближают Избавление.

 

И люби ближнего своего, как самого себя

Любовь – третья ценность, лежащая в основе веры. Ведь еврейская вера – это вера в единство Бога, и в материальном мире она выражается в любви ко всем Его творениям. Вот почему рабби Акива сказал: «Заповедь «И люби ближнего своего, как самого себя» – это великое правило Торы» (см. Ваикра, 19:18; Мидраш Сифра, там же). Ведь благодаря любви к ближнему в мире раскрывается Божественное единство.

И поскольку единство между людьми выражает веру в Божественное единство, символом которого служит Святая Святых, каждый, кто совершил какой-либо грех по отношению к ближнему, должен помириться с ним до Йом Кипура. В связи с этим наши мудрецы говорят: «Грехи по отношению к ближнему Йом Кипур не искупает, пока ближний не простит обидчика» (Мишна, трактат Йома, 85б).

 

Идеал еврейской семьи, выраженный в Святая Святых

Любовь к ближнему достигает своего апогея в любви между супругами. На это намекают золотые фигуры ангелов (крувим) на крышке Ковчега Завета, стоявшего в Святая Святых. Они имели образ мужчины и женщины, слившихся в акте любви (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 99а). Это намек на то, что любовь между Всевышним и народом Израиля уподобляется любви между мужем и женой. Об этом сказано: «Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и как радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой» (Йешаяѓу, 62:5).

На основе этого становится ясно, почему во времена существования Храма сразу по окончании служения первосвященника на исходе Йом Кипура дочери Иерусалима выходили водить хороводы в виноградниках, чтобы найти себе женихов (см. Мишна, трактат Таанит, 26б). После того как в Йом Кипур первосвященник входил в Святая Святых, где супружеская любовь находит свое высшее духовное выражение, юноши и девушки получали возможность найти своего избранника и создать с ним еврейскую семью, которая зиждется на принципах святости. Сказали наши мудрецы, благословенна их память (в трактате Сота, 17а), что муж и жена, живущие в любви и верности, удостаиваются того, что их осеняет Шхина (Божественное присутствие).

Однако в наши дни, когда Храм разрушен, мы чувствуем, что в Йом Кипур не подобает заниматься сватовством. Тем не менее, поскольку святость Дня искупления напрямую связана со святостью еврейской семьи, людям, не состоящим в браке, следует в этот день просить Всевышнего послать им подходящего спутника жизни. Кроме того, важно задуматься, какие качества, препятствующие созданию семьи, нужно в себе исправить. Нередко бывает, что отрицательные свойства характера, такие как гордыня или погоня за материальными наслаждениями, мешают человеку найти подходящую пару и создать семью. В Йом Кипур, когда у каждого еврея проявляется его чистая душа, юноши и девушки могут по-иному взглянуть на свои жизненные установки и стремления, а также на то, какой партнер им по-настоящему подходит. Это должен быть человек, вместе с которым можно создать семью, основанную на ценностях Торы и исполнении ее заповедей в любви и радости. Но и те, кто состоит в браке, должны в Йом Кипур совершить покаяние, если они недостаточно любили и радовали своего супруга, и просить Всевышнего, чтобы Он удостоил их любви и радости и осенил их Своей Шхиной.

 

Заповедь заселения Земли Израиля

В Святая Святых получает выражение еще одна величайшая ценность – святость Земли Израиля. Святость Храма, построенного в Земле Израиля, основана на святости этой земли. Об этом наши мудрецы, благословенна их память, говорят: «Заповедь заселения Земли Израиля равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым» (Тосефта к трактату Авода зара, 4, 3). Поэтому раскрытие в мире веры в Единого Бога неразрывно связано с исполнением заповеди заселения Земли Израиля. В связи с этим наши мудрецы говорят: «Всякий живущий в Земле Израиля подобен тому, у кого есть Бог» (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 110б). Вот почему так важно, чтобы в Йом Кипур каждый еврей задумался о том, какую лепту он может внести в исполнение этой великой заповеди.

Божественное благословение народу Израиля — в этом мире

Награда и наказание, упомянутые в Торе, предназначаются главным образом всему еврейскому народу в целом и должны достаться ему именно в этом мире * Благословение касается реальной действительности: народ, проникнутый верой и соблюдающий заповеди Торы, наделен более глубокой мудростью, большим трудолюбием, в нем создается больше семей и рождается больше детей, и его ждет удача во всех сферах существования * Когда жизнь государства Израиль будет основана на законах Торы, ее достижения в области безопасности, науки и экономики превратят ее перед народами всего мира в образец для подражания * В Рош ѓа-Шана мы просим Всевышнего, чтобы Он воцарился в мире, а мы стали народом, несущим в мир весть о Его царстве * В изгнании мы, осознавая, что Всевышний – Царь всего мироздания, молили Его о спасении от гонений и бедствий * В Земле Израиля мы, как верные слуги Царя, должны взять на себя ответственность за построение государства и общества согласно заповедям Торы                               

 

Пояснение: человек может подумать, что вера – это в основном самоустранение перед Всевышним и признание Его величия и нашей ничтожности. Поэтому, обращаясь к Всевышнему в молитве, такой человек всего лишь просит Его о помощи. Между тем Тора говорит нам, что, вознося Всевышнего на престол, мы должны осознавать, сколь велико Его царство. Благодаря этому в мире раскроются все благословения, о которых говорится в Торе, и народы увидят воочию, что Он правит мирозданием.

 

Вопрос награды и наказания   

Принято думать, что награда и наказание в этом мире, о которых говорится в Торе, предназначаются главным образом каждому еврею в отдельности. Если он будет следовать путями Торы, то его ждет благополучная и счастливая жизнь, здоровье и радость. Но возникает вопрос: почему же праведные люди нередко страдают в этом мире, живут в бедности, терпят болезни и унижения, тогда как грешники наслаждаются здоровьем, богатством и почетом?

И действительно, наши мудрецы говорят: «Потомство, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, а от судьбы» (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 28а). Потомство – это дети, которые родятся у человека; жизнь – это годы жизни, отпущенные ему; пропитание – деньги, которыми он будет располагать. Все это зависит не от заслуг человека, а от предопределенной ему свыше судьбы, то есть от той миссии, которая возлагается на него при рождении. В доказательство этому Талмуд приводит историю жизни двух великих амораев: Рабы и рава Хисды. Оба они были великим праведниками, и в годы засухи молитвы их обоих помогали привести дождь. Рав Хисда прожил девяносто два года, а Раба – всего сорок лет. В доме рава Хисды было шестьдесят свадеб, а в доме Рабы – шестьдесят смертей. Рав Хисда был богат, и в его доме даже собак кормили хлебами из пшеничной муки высшего сорта, а Раба был беден, и даже скудного ячменного хлеба в его доме не всегда было вдоволь.

 

Награда и наказание, о которых говорится в Торе, предназначаются для всего народа   

На самом же деле, каждый человек получает причитающиеся ему награду и наказание главным образом не в этом мире, а в мире Грядущем. А награда и наказание, которые обещает нам Тора, предназначаются для всего народа Израиля. Ведь Тора упоминает дожди и материальное благополучие, которые низойдут на Землю Израиля, здоровье, плодородие и мир, которых удостоится весь народ, победу над врагами и признание народов мира, по превыше всего – сень Божественного присутствия (Шхины), которая раскинется над Израилем. В наказание же Тора грозит нам засухой, неурожаем, нищетой, голодом, эпидемиями, поражением в войнах, удалением Божественного присутствия, подчинением другим народам и изгнанием.

Разумеется, общее состояние народа Израиля напрямую влияет на жизнь каждого еврея. Когда человек рождается в нищей стране, истощенной войнами, то даже если он сам умен, талантлив и трудолюбив, он все равно будет жить в бедности и страданиях. А тот, кому посчастливилось родиться в развитой и богатой стране, будет жить благополучно, даже если он сам не наделен особыми талантами.

 

Свобода выбора

Если бы награда и наказание в этом мире предназначались главным образом для каждого отдельного человека, то мы были бы лишены свободы выбора, и нам было бы трудно проявить то, что мы созданы по образу и подобию Бога. Ведь если бы каждый, кто совершил грех, тотчас же получал бы наказание, то люди перестали бы грешить. А если бы мы незамедлительно получали награду за каждую исполненную заповедь и за каждое доброе дело – все были бы праведниками. Но если на Высший суд выносятся деяния всего народа, то судебный приговор нисходит в мир в результате длительного и сложного процесса. Личная судьба каждого человека зависит в основном от его миссии в этом мире, а не от его свободного выбора. Поэтому каждый выбирает себе путь в соответствии со своей верой, духовными и нравственными ценностями.

Так или иначе, справедливый и точный Высший суд рассматривает деяния каждого человека, и в мире Грядущем все мы получим ту награду и то наказание, которые нам причитаются.

 

Подобие мира Грядущего в этом мире  

Тем не менее, часть причитающейся нам награды нисходит и проявляется в этом мире. Это выражается в том, что человек, выбирающий путь праведности, удостаивается веры, поэтому, что бы с ним ни происходило, он осознает, что жизнь наделена глубоким смыслом, и даже когда он страдает, Всевышний не покидает его. Благодаря этому его страдания смягчаются, и он чувствует облегчение. А тот, кто встает на стезю зла, чувствует, что жизнь его пуста и бессмысленна, даже когда он предается наслаждениям этого мира. Кроме того, если присмотреться, то мы увидим, что в более далекой перспективе праведники, как правило, удостаиваются большего благословения и в этом мире.

 

Благословение, естественным образом сопровождающее того, кто живет по Торе     

Возвратимся к словам Торы о том, что если мы будем следовать путями Всевышнего, то удостоимся счастливой жизни и благословения, которое низойдет к нам свыше естественным путем. Одна из важнейших задач изучения Торы – понять с помощью логики, как соблюдение заповедей и жизнь в соответствии с духовными и нравственными ценностями Торы придают смысл всему нашему существованию. Даже если этого благословения удостаиваются единицы избранных, их жизнь изменяется к лучшему. Представим же себе, сколь велико Божественное благословение, нисходящее в мир, если целый народ живет в соответствии с заповедями Торы!

Иными словами, если мы правильно поймем сказанное в Торе, то нам станет яснее, как важно учиться и повышать уровень знаний во всех областях человеческой деятельности (как объясняли Рамбам, Виленский Гаон и многие другие величайшие мудрецы нашего народа). Благодаря этому наши дети будут достигать все больших успехов в учебе и в конце концов превзойдут своих сверстников в других развитых странах. Осознав ценность труда и его значение для исправления мира, они станут прилагать больше усилий, чтобы приобрести качественную и полезную профессию, и наше благосостояние будет неуклонно повышаться, пока мы не обгоним в этом другие развитые страны. Если все евреи будут постоянным образом посвящать время изучению Торы в будни и особенно в субботу, это учение поможет им развить свои таланты и в профессиональных сферах деятельности. Такое качество как скромность, когда человек довольствуется тем, что у него есть, позволит нам тратить больше времени на изучение всевозможных наук, и наши достижения в этой области будут постоянно повышаться.

Благодаря верности традиции все вышеупомянутые ценности будут развиваться в нашем народе, и это, в свою очередь, породит ощущение сплоченности и братства. Исполнение заповедей и указаний Торы, связанных с семейной жизнью, приведет к тому, что все больше семей будут жить в любви и счастье, и дети будут расти в атмосфере радости и праведности. Когда наши сердца проникнутся верой в Божественное слово, повысится наша мотивация к службе в Армии обороны Израиля и освоении незаселенных регионов нашей страны. Ситуация с безопасностью в нашей стране улучшится, и разумеется, это благотворно повлияет на все другие сферы нашей жизни.

Для того чтобы эти возвышенные цели могли воплотиться в жизнь, они должны основываться на вере во Всевышнего и Его Тору, в ее духовные и нравственные ценности.

 

Будущее государства Израиль

Если нам действительно удастся встать на путь Торы и праведности, то можно предположить, что валовой национальный продукт Израиля будет в среднем выше, чем других развитых стран. Мы продолжим развивать наше общество и заботиться о его благосостоянии, усовершенствуем систему образования. Благодаря всему этому за два поколения средняя заработная плата в Израиле вырастет вдвое по сравнению со средней заработной платой в самых развитых странах. Численность евреев, заселяющих Землю Израиля, увеличится вдвое, народ Израиля станет сильнее и возглавит народы мира с нравственной, научной и экономической точек зрения.

Разумеется, все евреи диаспоры захотят переселиться в Израиль, чтобы приобщиться к успеху. А те, о которых сказано (Йешаяѓу, 27:13): «пропавшие в земле Ашшурской и заброшенные в землю Египетскую», пожелают найти свои еврейские корни, чтобы возвратиться в свой народ и свою землю. Великий еврейский народ, сильный и многочисленный, приведет в мир веру и справедливость, проложит путь к воспитанию нравственности и к интеллектуальному развитию всего человечества. Так мы станем свидетелями осуществления пророчества (там же, 2:2-3): «И будет, в последствии дней утвердится гора дома Господня как вершина всех гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: «Давайте взойдем на гору Господню, в дом Бога Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим, и чтобы пошли мы стезями Его». Ибо из Сиона выйдет Тора, и из Иерусалима – слово Господне».

 

Молитва в Рош ѓа-Шана

Поэтому в молитвах Дней трепета говорится в основном о положении всего еврейского народа в Земле Израиля. И именно на общенациональные вопросы направлен главным образом Высший суд в Рош ѓа-Шана. Вот почему в молитве амида («Восемнадцать благословений») этого дня мы просим Всевышнего о том, чтобы Он осенил нас Своей Шхиной и раскрылся в этом мире, ведь именно от этого зависит Божественное благословение: «Бог наш и Бог отцов наших! Воцарись над всем миром в Славе Твоей, и вознесись над всей землей в великолепии Твоем! И раскройся в величии и мощи Твоей пред всеми Твоими творениями, живущими на созданной Тобой земле. И да знает всякое создание, что Ты создал его; и да осознает всякое творение, что Ты сотворил его. И да провозгласит всякий, в ком есть душа: Господь, Бог Израиля, – Царь, правящий всем мирозданием!».

 

Провозглашая Всевышнего Царем, мы возлагаем на себя ответственность

Человек может подумать, что вера – это в основном самоустранение перед Всевышним и признание Его величия и нашей ничтожности. Поэтому, обращаясь к Всевышнему в молитве, такой человек всего лишь просит Его о помощи, молит, чтобы Он избавил его от страданий. Между тем Писание, рассказывая нам истории из жизни наших праотцев Авраѓама, Ицхака и Яакова, а также других праведников, учит нас, что возведение Всевышнего на царство – это исполнение Его заповедей и соблюдение Торы во всем ее великолепии. Благодаря этому благословения, упомянутые в Торе, раскрываются в этом мире, и все народы видят воочию, что Всевышний правит мирозданием.

Тем самым мы освящаем Божественное Имя перед глазами других народов. Они видят не только то, что Всевышний ниспосылает нам Свое изобилие, но и то, что благодаря нашему исполнению заповедей раскрывается Божественное благословение, заложенное в нас изначально. Об этом сказано (Теѓилим, 85:12-13): «Когда правда из земли произрастает, справедливость с небес является, и Господь даст благо, и земля наша даст плод свой».

Так происходит, когда народ Израиля живет на своей земле в мире и благополучии.

Но когда мы пребываем во тьме изгнания, нам остается только взывать к Всевышнему, моля Его спасти нас. Так мы возносим Его на царский престол, ибо не теряем веры и надежды на Божественное спасение. Когда же Он посылает нам спасение, тогда все в наших собственных руках, и мы обязаны соблюдать Тору и делать все возможное, чтобы воплотить в жизнь ее духовные и нравственные ценности. Именно в наших поступках и приникновении к Нему проявляется истинная вера.

 

Мы забыли, как нужно возводить Всевышнего на царский престол

Гонения и бедствия изгнания привели к тому, что мы забыли, как нужно раскрывать в мире Божественное царство. Это объясняется тем, что из-за грехов, послуживших причиной изгнания, мы привыкли, что Царство Всевышнего проявляется перед нами через наказания, наихудшее из которых – страшные бедствия, которые обрушивались на нас в изгнании. И тогда нам больше ничего не оставалось, как взывать к Всевышнему и молить Его о спасении. Но этот путь – не самый лучший. Ведь наказания последовали свыше за то, что мы сошли со стези праведности, служили идолам, совершали ужасные грехи, такие как убийство, разврат, неправедный суд, беспричинная ненависть, нарушение субботы. Поэтому нас не спасло даже храмовое служение, и на нас обрушились страшные беды. Все проклятия Торы осуществились. Если мы сами не приложим все усилия, чтобы спастись от бедствий изгнания, то исполнится сказанное (Йехезкель, 20:33): «Жив Я, – слово Г-спода Б-га! Рукою крепкой и мышцею простертой и яростью изливающейся воцарюсь над вами». В наступающие Дни Трепета мы должны молиться о том, чтобы Всевышний удостоил нас истинного раскрытия Его царства в этом мире благодаря силе и талантам, которыми Он нас наделил. И тогда в нашей жизни осуществятся все благословения, о которых говорится в Торе, ведь все они призваны восславить Творца, Царя мироздания

Почему необходимо наблюдение за кошерностью продуктов питания?

Ѓалаха гласит: если еврей утверждает, что приготовленная им пища кошерна, то ему следует доверять. Однако этот закон не действует в отношении промышленных пищевых продуктов, так как возникает опасение, что люди, производящие и продающие эти продукты, могут пойти на обман ради прибыли. Поэтому необходимо наблюдение за кошерностью таких продуктов * Список ингредиентов, напечатанный на упаковке, не может служить заменой сертификата кошерности, поскольку в нем не указаны все без исключения вещества, входящие в состав продукта: эмульгаторы, стабилизаторы, усилители вкуса и пр. * Пищевые добавки могут быть проблематичными с точки зрения кашрута. Это в особенности касается двух веществ: глицерина и желатина * Поскольку обычный потребитель не знает законов Ѓалахи в отношении всех пищевых добавок и не знаком с полемикой ѓалахических авторитетов по этому вопросу, любой продукт питания промышленного производства должен быть непременно снабжен сертификатом кошерности                        

 

Пояснение: из практики нам известно, что обычный потребитель не разбирается во всех пищевых добавках, используемых сегодня в промышленности. Он не знает, из чего производят те или иные добавки: из туш запрещенных животных, из растений или из синтетических веществ. Он также не разбирается в том, какие вещества являются необходимыми для производства того или иного продукта и потому делают запрещенными весь продукт, а какие вещества не имеют этого статуса. Поэтому любой продукт питания промышленного производства должен иметь надежный сертификат кошерности.

 

Вопрос: обязательно ли покупать продукты питания только с сертификатом кошерности? Почему нельзя доверять продавцу или производителю, утверждающим, что тот или иной продукт – кошерный? К примеру, когда речь идет о молочных продуктах и производитель заявляет, что они сделаны из молока кошерного животного (коровы, овцы и т.д.), а значит, являются кошерными. Или, например, зачем нужно наблюдать за кошерностью таких продуктов как шоколад? Ведь он сделан из какао, сахара и других кошерных ингредиентов. Почему нужно опасаться, что шоколад и другие сладости содержат некошерные вещества?

 

Доверие или наблюдение?  

Ответ: согласно общему ѓалахическому правилу, если еврей заявляет, что соблюдает ту или иную заповедь, то ему нужно верить. Поэтому Тора заповедала, чтобы каждый еврей и каждая еврейка исполняли заповеди кашрута самостоятельно: резали кошерных животных и кошеровали мясо, устраняя запрещенное сало, седалищный нерв и кровь, – без того чтобы за ними наблюдали коѓен или раввин; сами отделяли от принадлежащих им плодов приношения и десятины (трумот и маасрот), без наблюдения представителей бейт дина. Благодаря этому евреи смогут есть в гостях друг у друга, полагаясь на то, что пища кошерна: что хозяин дома зарезал кошерное животное и откошеровал мясо согласно всем требованиям Ѓалахи, не смешал мясо и молоко, проверил, нет ли в овощах насекомых, отделил приношения и десятины от плодов и халу от теста. Более того, согласно заповеди Торы, даже коѓены, служащие в Храме, должны доверять простым евреям и есть мясо зарезанных ими животных. Ведь Тора заповедала простым евреям (исраэлитам) отдавать плечо, щеки и желудок принесенного ими в жертву животного в дар коѓену, чтобы тот употребил их в пищу. В связи с этим сказали наши мудрецы: «Свидетельства одного человека достаточно, чтобы убедиться, что он не нарушает запрета». Иными словами, если еврей утверждает, что приготовленная им пища кошерна, то одного его свидетельства достаточно (см. комментарий Раши к трактату Йевамот, 88а, и к трактату Хулин, 10б). Подобно тому, закон Ѓалахи гласит: муж должен полагаться на свидетельство жены, что она окунулась в микве и очистилась от нечистоты ниды (см. Тосафот к трактату Гитин, 2б). Однако это базисное доверие должно основываться на двух условиях: во-первых, свидетельство дает человек, умеющий правильно исполнять заповедь, о которой идет речь; во-вторых, мы не имеем дело с человеком, известным своим пренебрежением к исполнению этой заповеди.

Но в отношении торговцев, получающих прибыль от продажи продуктов питания, действует другой закон Ѓалахи: подобно тому как бейт дин обязан осуществлять контроль над всеми торговцами, чтобы убедиться, что они ведут торговлю честно, не обманывают и не обвешивают покупателей, а при отсутствии контроля дурное начало может толкнуть торговцев на грех (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 89а), – также необходимо наблюдать за теми, кто продает продукты питания (см. Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 119, 4). Следовательно, необходим контроль и над производителями продуктов питания, ведь и они получают от этого прибыль.

 

Что такое пищевые добавки?  

Вопрос: поскольку государственный закон обязывает производителей продуктов питания указывать на упаковке каждого продукта, из чего он сделан, в противном случае их ждет наказание, – мы приходим к выводу, что контроль над продуктами питания уже осуществляется, и кошерность того или иного продукта можно определить по списку ингредиентов, из которых он состоит. В таком случае, для чего необходимо наблюдение специальных инспекторов по кашруту, к примеру, над молочными продуктами или сладостями? Ведь их изготовление не связано с соблюдением таких законов Ѓалахи как шхита (кошерный забой скота) или отделение приношений и десятин (трумот и маасрот).

Ответ: в современной пищевой промышленности используются всевозможные пищевые добавки, такие как эмульгаторы, стабилизаторы, увлажнители, вещества, предотвращающие образование комков, усилители вкуса и пищевые красители. Например, если необходимо смешать два вещества, которые не смешиваются естественным образом, такие как вода и растительное масло, для производства шоколада или молочных пудингов, муссов и т.п., – для этого используется эмульгатор, который соединяет и смешивает эти вещества. А поскольку даже после использования эмульгатора эти два вещества имеют тенденцию разделяться, применяется стабилизатор, который сохраняет их в смешанном виде. Чтобы сохранить влажность продуктов, склонных к высыханию, используются увлажнители. Если нужно предотвратить образование комков в пище, чтобы она оставалась красивой, мягкой и эластичной, для этого тоже используются специальные вещества. Когда необходимо сделать жидкий продукт густым, – например, изготовить из жидкого молока густой йогурт, – применяют загустители, такие как желатин. Когда производитель хочет, чтобы пища сохранялась в течение длительного времени, используются консерванты и антиоксиданты. Также используются усилители вкуса, цель которых состоит в том, чтобы подчеркнуть одни вкусы и устранить другие.

 

Маркировка пищевых добавок

Во многих странах, в том числе и в Израиле, пищевые добавки имеют маркировку в соответствии с европейским стандартом, обозначенным буквой E (Europe). Все вещества классифицируются согласно их назначению. Вещества под каждыми ста номерами имеют определенное назначение. Добавки, используемые в качестве пищевых красителей, обозначены номерами от 100 до 199, то есть Е100 – Е199. Следующая сотня номеров посвящена консервантам, их маркировка Е200 – Е299. Антиоксиданты имеют маркировку Е300 – Е399. Загустители, эмульгаторы и стабилизаторы обозначены номерами Е400 – Е499. В эту сотню входят желатин, обозначаемый Е441, и глицерин (Е422). Серия 500-599 включает в себя вещества, предотвращающие образование комков. Серия 600-699 – усилители вкуса. Серия 700-799 – антибиотики, предотвращающие образование бактерий. 900-999 – серия усилителей вкуса, подсластителей и др. Это основные добавки, используемые в современной пищевой промышленности.

На практике каждый промышленный пищевой продукт содержит десятки добавок, и их кошерность необходимо контролировать. Закон не обязывает указывать на этикетке все добавки, а только самые основные.

 

Кошерность пищевых добавок

Почти все пищевые добавки производятся вне Израиля. Поэтому, если они изготавливаются из растительных веществ, они не имеют проблем с кашрутом, – за исключением добавок, содержащих нееврейское вино или его производные. Но если добавки изготавливают из веществ животного происхождения, то они, как правило, запрещены. Это объясняется тем, что сырьем для них служат либо некошерные животные (например, свиньи), либо кошерные животные, не прошедшие шхиту согласно требованиям Ѓалахи. Наиболее проблемными из добавок, широко используемых в пищевой промышленности, являются глицерин, и на втором месте – желатин.

 

Глицерин  

Глицерин является одной из составляющих жира в живом организме. Он предназначен для сохранения энергии в условиях голода. Глицерин используется в пищевой промышленности для смешивания, стабилизации, загустения, подслащивания, консервации и многого другого. Его маркировка Е422. На крупнейших пищевых предприятиях мира его получают из нечистых животных (например, свиней) или из чистых животных (например, телят), которых не режут должным образом согласно требованиям Ѓалахи. Сегодня существуют растительные и синтетические заменители глицерина.

Первоначально, около 100 лет назад, глицерин использовался для загустения и подслащивания алкогольных напитков, таких как ликеры. Его производили путем кипячения, что не исключало его употребления в пищу. В любом случае, ѓалахические авторитеты сошлись во мнении, что есть его запрещено. С развитием пищевой промышленности глицерин стал также использоваться в качестве стабилизирующего, эмульгирующего, консервирующего, предотвращающего образование комков средства и так далее. Иногда для производства того или иного пищевого продукта достаточно мизерного количества глицерина. Кроме того, был разработан альтернативный метод выделения глицерина из жирных кислот путем смешивания едкого натра с жиром. На этой стадии производства глицерин токсичен и несъедобен. Затем глицерин отделяют от едкого натра, и он вновь становится пригодным для употребления в пищу.

Некоторые ѓалахические авторитеты считают, что поскольку на одной из стадий производства глицерин был несъедобным, запрет больше на него не распространяется. И когда он опять становится съедобным, это как бы новое вещество, и есть его разрешено. К тому же, часто он составляет менее одной шестидесятой от общего объема продукта, поэтому он аннулируется (согласно ѓалахическому правилу батель бе-шишим). При этом нельзя утверждать, что он является стабилизирующим ингредиентом (и в таком случае правило батель бе-шишим на него бы не распространялось), поскольку часто его влияние на вкус и текстуру продукта не очень заметно.

С другой стороны, многие авторитеты считают, что глицерин, пройдя все стадии обработки, не считается новым веществом, так как его всего лишь отделили от жирных кислот, с которыми он был смешан. Кроме того, сам он не стал несъедобным, к нему только добавили несъедобный едкий натр. Когда же едкий натр удалили, то глицерин стал съедобным, как и раньше, до этой стадии производства. Поэтому, если глицерин является единственным стабилизирующим ингредиентом продукта, есть его запрещено. А если он не единственный, то его все равно запрещается добавлять в продукт преднамеренно; если же это произошло, то изначально (лехатхила) этот продукт запрещено употреблять в пищу. И поскольку довод авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, представляется убедительным, и этому мнению следует большинство авторитетов, – ему соответствует и практический закон. Он гласит, что глицерин должен быть изготовлен из растительного масла или из жира кошерных животных, прошедших шхиту согласно требованиям Ѓалахи.

 

Желатин

Желатин получают из коллагена – белка, содержащегося в костях и коже животных. В пищевой промышленности он используется для загустения и стабилизации конфет, мороженого, молочных продуктов и т.п. На крупных предприятиях его производят из нечистых животных (например, свиней) или из чистых животных (например, телят), которых не режут должным образом согласно требованиям Ѓалахи. В процессе производства кости и шкуры вымачивают в извести для удаления лишней жидкости и ненужных веществ, а остальное перемалывают и превращают в порошок, который и представляет собой желатин.

Некоторые ѓалахические авторитеты разрешают употреблять в пищу желатин, так как в процессе его производства кости и кожа животных утрачивают всякий вкус и становятся несъедобными. И поскольку в результате этого желатин становится как бы новым веществом, есть его не запрещено. А если речь идет о желатине, получаемом из твердой оболочки костей, то авторитеты приводят еще один довод в пользу менее строгого толкования закона: твердая оболочка кости не считалась съедобной и раньше, до того как из нее получили желатин, поэтому она изначально не считалась запрещенной.

Другие авторитеты запрещают есть желатин, так как, по их мнению, не считается, что в процессе его производства образуется новое вещество. Из костей и кожи животных извлекают коллаген, и запрет Торы, распространяющийся на кости и кожу некошерных животных, относится и к коллагену, полученному из них. При этом желатин не аннулируется в соотношении один к шестидесяти, потому что является одним из стабилизирующих веществ, содержащихся в продукте.

На практике, если человек хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, то он вправе так поступить, так как речь идет о полемике, связанной с постановлением мудрецов. Ведь на самом деле желатин не имеет вкуса, а служит только стабилизатором, а закон о том, что стабилизатор не аннулируется даже в соотношении один к тысяче, – это постановление мудрецов. Однако изначально (лехатхила) желательно учитывать мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, – особенно в наши дни, когда можно достать желатин, полученный из костей и кожи кошерных животных, или использовать синтетические либо растительные заменители желатина.

 

Любому продукту необходим сертификат кошерности

Обычные покупатели не разбираются во всех видах пищевых добавок (в этой статье упомянуты лишь некоторые из них). Они не знают, какие добавки производят из частей туш некошерных животных, а какие – из растений или синтетических веществ; какие добавки считаются стабилизирующими и потому делают запрещенным весь продукт, независимо от пропорции, а какие стабилизирующими не считаются. Исходя из этого, возникает необходимость в строгом контроле за кошерностью всех промышленных пищевых продуктов. Запрещено есть любой продукт, не имеющий надежного сертификата кошерности. И поскольку в отношении некоторых вопросов существует полемика авторитетов, сертификаты разделяются по степени кошерности. При выдаче сертификатов о кошерности обычного уровня не учитываются единичные ѓалахические мнения и полемика, связанная с постановлениями мудрецов. Другие инстанции учитывают мнения всех авторитетов, придерживающихся в вопросах кашрута более строгого толкования закона, и выдают сертификаты кошерности высокого уровня – ле-меѓадрин.

Секрет величия рава Кука

Многие современники рава Кука, в том числе и мудрецы Торы (талмидей хахамим), удивлялись, как ему удалось приобрести такие глубокие знания Талмуда – Ѓалахи и Агады, – притом, что он день и ночь занят общественными делами * Ответ на этот вопрос состоит в том, что для рава Кука не было такой сферы действительности, которая не относилась бы к Торе, поэтому любой вопрос и любую тему, с которыми он сталкивался, он неразрывно связывал с талмудической полемикой * Истории о величии рава Кука: почему в его доме всегда допоздна горел свет; что сказал о нем знаменитый писатель Шмуэль-Йосеф Агнон после того, как вместе с ним изучал Тору девять часов подряд; что бы произошло, если бы книгу рава Кука «Орот ѓа-тшува» перевели на английский язык               

 

Пояснение: в нашей семье рассказывают, что дядя моего деда, рав гаон Шалом Меламед, благословенна память праведника, перед тем как посетить рава Кука, чтобы задать ему вопрос по Талмуду, всегда тщательно готовился к этой беседе. Он говорил: прежде чем советоваться с равом Куком, необходимо всесторонне разобраться в обсуждаемой теме, иначе очень трудно понять его объяснения.

 

На этой неделе было 3 элула, день смерти нашего великого раввина и наставника рава Авраѓама-Ицхака Кука, благословенна память праведника. В этот день мы хотим рассказать о личности этого величайшего мудреца и праведника последних поколений.

 

Усердие и самоотверженность в изучении Торы

Рав Йеѓошуа Каниэль, благословенна память праведника, раввин Хайфы, писал: «Гениальность досталась ему не только как дар Небес, но и была плодом изнуряющего ежедневного труда. Его усердие в изучении Торы доходило до самоотречения. В годы, когда он учился в Воложинской ешиве, его истовость, казалось, превосходила человеческие возможности (он ежедневно изучал шестьдесят листов Гемары с комментариями, причем речь идет о глубоком и основательном изучении – бе-июн). Я удостоился необычайной чести учиться вместе с ним, и во время наших совместных уроков я видел, какой огонь любви к Торе горел в его глазах. Это святое горение не имело границ, и лишь величайшими усилиями можно было заставить его отвлечься от занятий и немного поесть, чтобы силы его не покинули. Однажды я в сопровождении одного из иерусалимских раввинов проходил мимо дома рава Кука поздней ночью, далеко за полночь. Мы увидели, что в доме рава еще горел свет. Нам захотелось узнать, кто мешает раву отдыхать в столь поздний час, после изнурительного дня, полного трудов и забот. Каково же было наше удивление, когда мы увидели, как сам рав, с огромной книгой в руках, ходит взад и вперед по комнате, охваченный необычайным воодушевлением!».

Рав Шабтай Шмуэли, секретарь ешивы «Мерказ ѓа-рав», основанной равом Куком, рассказывал: «Как-то раз, когда он был занят изучением Торы, мне пришлось зайти в его комнату, чтобы попросить его написать несколько строчек благодарности одному из наших щедрых филантропов. Я тихо отворил дверь и, не говоря ни слова, застыл на пороге, ожидая, когда он обратит на меня внимание. Он был погружен в изучение трактата Сукка, и прошло немало времени, пока он меня заметил. Насколько я помню, за это время он перевернул немало страниц. Меня всегда изумляли его сосредоточенность и вместе с тем быстрота изучения. Это незабываемое чувство я храню в сердце до сих пор».

 

Величие его личности

Рав Исраэль Порат, благословенна память праведника, писал: «В мире так заведено, что знаменитые люди, как правило, удостаиваются глубокого уважения и восхищения от тех, кто не знаком с ними лично… Однако при более близком знакомстве степень их восхищения уменьшается. Ведь у каждого человека есть свои недостатки и слабости, принижающие его величие. Этого нельзя было сказать про рава Кука, благословенна память нашего святого учителя и праведника. Чем больше ты находился рядом с ним, мог наблюдать за его поведением и слышать его слова, тем большим восхищением наполнялось твое сердце. Ты видел, что его личность – превыше твоего постижения, и начинал искренне и глубоко чтить его, сознавая, что никогда в жизни не сможешь даже приблизиться к его уровню. Ты видел перед собой настоящего гения, человека высочайшего всепроникающего духа, «хорошего еврея» в самом лучшем смысле этого слова, Человека с большой буквы (…) Он был как полноводный родник. Он мог говорить о Торе часами, его слова были подобны драгоценным алмазам в роскошной оправе Ѓалахи, Агады, Каббалы и еврейской философии. Его изречения были исполнены глубочайшей духовной чистоты и то и дело перемежались с цитатами из Талмуда и Мидраша, из книги Зоѓар и трудов наших законоучителей. Он был глубоко и широко осведомлен во всех направлениях еврейской мысли. Когда он садился за свой стол и начинал писать, буквы лились из-под его пера свободным потоком, заполняя страницу за страницей…».

Однажды гаон рабби Реувен Маргалиот спросил рабби Арье Левина: «В чем заключалось величие личности нашего учителя?». Ответил ему рабби Арье: «Оценить его величие я не могу. Скажу лишь одно: он был велик во всех своих проявлениях, я никогда не видел его в ином состоянии».

 

Глубина его знаний Торы  

Рав Мордехай-Шмуэль Крол, раввин Кфар-Хасидим, рассказывал: как-то раз он пришел к раву Куку, чтобы задать ему вопросы по Талмуду. Он тщательно подготовился к этой беседе и, беседуя с равом, с изумлением обнаружил, что тот разбирается во всех нюансах обсуждаемой темы, как будто изучил ее только что.

А вот рассказ рава Дова Элиазарова: «Однажды, когда я пришел к раву Куку, у него находился раввин из Теплика, и мы оба стали свидетелями сцены, которая нас глубоко изумила. К нему вошел посетитель и задал вопрос по Ѓалахе. Рав стал цитировать наизусть Гемару, Рамбама, труды ранних законоучителей и Шульхан арух – словно все эти книги лежали перед ним. В другой раз я видел, как к нему пришел один ученый муж, написавший книгу по трактату Мидот. Он принес раву иллюстрации, и был изумлен, увидев, что рав делает ему замечания и вносит исправления по теме, в которой разбираются лишь единицы».

Рав Бецалель Желтый рассказывал, что на похоронах рава Кука рядом с ним шел рабби Лейб Хасман, машгиах Хевронской ешивы. В толпе, запрудившей улицу возле дома рава Кука, было множество известных раввинов и глав ешив из Земли Израиля и со всего мира. Рав Хасман сказал ему на идише: «Видите, как много здесь народу? Так вот, знайте: сегодня мы провожаем в последний путь человека, который был больше их всех, вместе взятых».

Рав Шломо-Йосеф Зевин, который сам был одним из крупнейших раввинов своего поколения, писал: «Не будет преувеличением сказать, что наш великий учитель рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, был единственным раввином нашего поколения, одинаково глубоко знавшим и Ѓалаху, и Агаду. Он был велик и в явной, и в скрытой Торе (…) По сути, Ѓалаха и Агада были для него едины».

 

Секрет его величия в Торе, несмотря на широкую общественную деятельность

Многие удивлялись, как нашему великому учителю удавалось – хотя он ежедневно отвечал на многочисленные вопросы посетителей по Ѓалахе, а также по общественным и личным проблемам, – знать Тору так глубоко и всесторонне, словно он никогда не прерывает учения. Ведь обычно раввины, к которым обращаются с вопросами, или главы ешив, проводящие уроки Гемары, прекрасно ориентируются главным образом в тех областях Торы, которыми занимаются, а в других областях их знания не так глубоки и всесторонни. Но для рава Кука не было такой сферы жизни, которая была бы оторвана от Торы. Какой бы вопрос ему ни задали, что бы он ни увидел и ни услышал – в его мыслях тотчас же возникали связанные с этим, прямо или косвенно, стихи Писания, слова наших мудрецов, цитаты из трудов ранних и поздних законоучителей. Так он повторял вновь и вновь знакомые ему темы, и в его голове рождались новые толкования. Поэтому с каждым заданным вопросом он все больше углублял свои знания. Это видели знатоки Торы во время бесед с равом Куком. Когда они задавали ему тот или иной вопрос, и рав полагал, что собеседники способны понять ход его мыслей, его толкования сверкали, как алмазы. Он демонстрировал беспримерную широту и остроту мысли, а также глубокую осведомленность в любой из затрагиваемых тем. Даже знаменитые раввины затруднялись уследить за потоком его идей, так как для этого были необходимы необычайный масштаб знаний и быстрота постижения.

В нашей семье рассказывают, что дядя моего деда со стороны отца, рав гаон Шалом Меламед, благословенна память праведника, был раввином в Умани, а в конце жизни совершил алию в Святую Землю и поселился в Иерусалиме. Он был одним из судей хасидского раввинского суда. Прежде чем пойти к раву Куку, чтобы задать ему вопросы по Талмуду, он тщательно готовился к этой беседе. Он объяснял: чтобы говорить с равом Куком, необходимо глубоко и всестороннее разбираться в обсуждаемом вопросе, иначе трудно понять, о чем говорит рав.

А вот что писал в связи с этим знаменитый ивритский писатель Шмуэль-Йосеф Агнон: «Я удостоился великой чести, ибо он приблизил меня к себе с того самого дня, когда я пришел к нему впервые в начале зимы 1907 года. В тот раз мне посчастливилось услышать из его уст урок по Рамбаму. Впоследствии я слышал еще множество его уроков, и все они достойны того, чтобы быть запечатленными для поколений. Однажды я просидел с ним девять часов подряд, девять часов подряд без перерыва. Он, благословенна память праведника, говорил, а я слушал. К сожалению, мне не удалось понять его слова, но я осознавал, что они исполнены глубочайшей мудрости. Многих мудрецов и праведников встречал я на своем веку, но такого человека, в котором бы столь органично соединились мудрость, глубина знаний и праведность, как наш великий наставник рав Кук, не встречал никогда». Раньше, когда я читал эти слова, мне казалось, что Агнон по своему обыкновению тонко иронизирует, но позднее, узнав, как крупные раввины готовились к беседам с равом Куком, понял, что Агнон пишет от чистого сердца.

 

Изобилие мыслей и идей

Рав Нафтали Штерн писал: «Его уроки по Устной Торе, речи, лекции, беседы… Это был неиссякаемый источник знания и мудрости, лившийся из его святых уст. Нет ни малейшего сомнения в том, что его высказывания были ярче и глубже, шире и всесторонней, чем его письменные труды. Можно сказать без преувеличения: если бы кто-то записывал за ним все, что он говорит, то библиотека иудаизма обогатилась бы десятками томов с блестящими философскими и духовными изречениями во всех сферах еврейской и общечеловеческой мысли. Тот, кому посчастливилось находиться рядом с нашим великим учителем, видел, что из его уст непрестанно исходит поток мудрости, словно продиктованный неким высшим духом, – поток, изобилующий высокими мыслями и идеями. Его слова искрились сиянием святости и согревали сердца слушающих».

 

«Орот ѓа-тшува»  

Уникальное свидетельство передает проф. Давид Тамар от имени дяди моей бабушки со стороны матери, проф. Баера: «Я был учеником проф. Ицхака Баера. Он был не только историком, обладающим глубокими научными знаниями, но и человеком, мыслящим широко и всесторонне. Однажды у нас зашла беседа про рава Кука и его сочинения. Проф. Баер сказал мне, что если бы его книга «Орот ѓа-тшува» была переведена на какой-либо из европейских языков, то рав Кук считался бы одним из ведущих мировых философов нашего поколения».

Рав Моше-Цви Нерия рассказывал, что гаон рав Йосеф-Дов Соловейчик сказал ему: «Я читаю труды рава Кука и понимаю, что его самая глубокая и монолитная книга – это «Орот ѓа-тшува». Главное открытие, о котором говорится в этой книге, заключается в том, что покаяние (тшува) не обязательно должно быть связано с грехом. Совершая покаяние, человек возвращается к самому себе, к своему высшему Источнику».

И сегодня, в период, предшествующий Дням трепета, нам следует возвратиться к изучению этой прекрасной книги – «Орот ѓа-тшува».

Запрет употреблять в пищу кровь, засолка мяса

Запрет употреблять в пищу кровь относится к мясу домашних и диких животных, а также птиц, но не к мясу менее развитых видов, таких как рыбы или кузнечики, так как они меньше чувствительны к боли * Если мясо, не освобожденное от крови согласно законам кашрута, сварили, есть его запрещено * Различные способы освобождения мяса от крови * Большинство ѓалахических авторитетов считает, что нет обязанности учитывать мнение Рамбама и ошпаривать мясо кипятком после засолки, но так должны поступать те, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин) * Ответ на письма, поступившие ко мне после предыдущей публикации о вегетарианских ресторанах за пределами Израиля: владельцы вегетарианских ресторанов тоже могут обманывать посетителей, если нет упорядоченного наблюдения за кашрутом * Сертификат кошерности необходим также для того, чтобы убедиться, что пища не содержит морских гадов и нееврейского вина    

 

Пояснение: даже если владелец ресторана утверждает, что вся пища в нем вегетарианская, следует опасаться обмана. Это можно уподобить работе системы наблюдения за кошерностью в Израиле: хотя все религиозные евреи едят только кошерную пищу, при торговле продуктами питания следует опасаться, что денежные трудности или погоня за наживой толкнут их на путь обмана.

 

Смысл запрета употреблять кровь в пищу

Тора, разрешив нам есть мясо кошерных животных не только в рамках жертвоприношений, запретила употреблять в пищу кровь. Вот что об этом сказано (Дварим, 12:20-23): «Когда расширит Господь, Бог твой, предел твой, как Он говорил тебе, и ты скажешь: «Поел бы я мяса», ибо душа твоя пожелает мяса… то зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как я повелел тебе, и ешь во вратах твоих по всему желанию души твоей… Но старайся не есть крови, ибо кровь есть душа; не ешь же души вместе с мясом». Иными словами, кровь имеет особое предназначение, она дает жизнь душе животного, поэтому, хотя Тора и разрешила нам есть мясо, она запретила есть кровь.

 

На мясо каких животных распространяется этот запрет

Запрет употреблять в пищу кровь распространяется на мясо высокоразвитых животных: домашних и диких животных и птиц (см. Ваикра, 7:26; Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 21б). На мясо же менее развитых животных – таких как рыбы или кузнечики, – этот запрет не распространяется. Иными словами, запрещено есть кровь только тех животных, которых следует резать согласно требованиям Ѓалахи (то есть совершать шхиту). Одна из причин, лежащих в основе заповеди шхиты, заключается в том, что Тора заповедала причинять животным, чье мясо мы едим, как можно меньше боли. Поэтому заповедь шхиты относится к животным с развитым мозгом и нервной системой, отчего они сильнее ощущают боль. Что же касается менее развитых животных, таких как рыбы или кузнечики, то они меньше чувствительны к боли. Поэтому к ним не надо применять шхиту, и нет запрета употреблять в пищу их кровь.

 

Кровь, впитавшаяся в мясо

Кровь, впитавшуюся в мясо естественным образом, есть разрешено. Исходя из этого, разрешается есть сырое мясо. Однако поскольку при его разрезании на месте среза может выступить кровь, срез необходимо промыть, и только после этого мясо можно есть без дополнительного кошерования (см. Шульхан арух, Йоре деа, 67, 1-2).

 

Мясо, не прошедшее процесс кошерования

Если мясо, не прошедшее процесс кошерования, сварили, есть его запрещено, так как во время варки кровь выделилась из него, а затем впиталась обратно. А если кусок такого мяса сварили вместе с другой пищей, то поскольку мы не можем точно оценить, сколько крови было в этом мясе, весь кусок считается «кровью», согласно более строгому толкованию закона. И если объем остальной пищи не превышает объем сваренного вместе с ней мяса в шестьдесят раз, то все блюдо является запрещенным (см. Шульхан арух, там же, 69, 11).

Поэтому перед готовкой мясо необходимо откашеровать. Однако, по мнению подавляющего большинства ранних и поздних законоучителей, процесс кошерования предназначен для того, чтобы предотвратить нарушение запрета мудрецов, а не заповеди Торы. Это объясняется тем, что кровь, содержащаяся в вареном мясе, изменила свою природу и больше не пригодна для кропления храмового жертвенника (жертвенник окропляют кровью животных во время жертвоприношений – пер.).

 

Способы кошерования мяса и освобождения его от крови

В принципе, существует четыре способа кошерования мяса: засолка, обжаривание на открытом огне, обваривание кипятком и вымачивание в винном уксусе. В результате засолки или обжаривания на открытом огне кровь вытекает из мяса, тогда как в результате обваривания кипятком или вымачивания в винном уксусе кровь без остатка впитывается в мясо, застывает в нем и больше не может из него вытечь из него даже во время варки. И поскольку кровь, впитавшаяся в мясо, не запрещена, после обжаривания на открытом огне мясо разрешено варить.

Однако гаоны запретили кошеровать мясо в кипятке, из опасения, что это не будет сделано должным образом. Ведь суть кошерования в кипятке заключается в том, чтобы быстро и интенсивно обварить мясо. Но если вода будет недостаточно горячей, или весь кусок мяса погрузят в кипяток недостаточно быстро, или кипятка будет слишком мало по сравнению с мясом, – то кипяток не сможет полностью обварить мясо, чтобы впитавшаяся в него кровь застыла внутри. То же самое относится и к вымачиванию в винном уксусе: возникает опасение, что уксус будет недостаточно крепким для этого. Есть и еще одно опасение: если кровь частично перейдет в уксус, это будет признаком того, что вымачивание не удалось, и в таком случае и мясо, и уксус станут запрещенными; но человек может этого не заметить (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 111а; Шульхан арух, 67, 5 и 73, 2). Поэтому тот, кто хочет сварить мясо, обязан прежде откошеровать его путем засолки или обжаривания на открытом огне.

 

Засолка и обваривание кипятком согласно подходу Рамбама

Засолка и обжаривание на открытом огне предназначены для того, чтобы кровь вытекла из мяса. Во время засолки это происходит в результате процесса, называемого осмос. Любая жидкость, в том числе кровь, стремится повысить в себе концентрацию соли, поэтому кровь впитывается в соль, нанесенную на поверхность мяса, и вытекает из него.

Но и после окончания засолки из мяса может продолжать вытекать жидкость красного цвета. Рамбам и рав Аѓарон ѓа-Леви считают, что эта жидкость – кровь, так как в результате засолки кровь вытекает только из внешнего слоя мяса, тогда как внутри еще остается кровь. По их мнению, для того чтобы эта кровь не вытекла из мяса, отчего мясо станет запрещенным, после засолки необходимо ошпарить мясо кипятком. Благодаря этому кровь застынет внутри мяса и не вытечет наружу, и мясо будет разрешено для употребления в пищу.

 

Преимущество засолки без последующего обваривания в кипятке

Однако подавляющее большинство ѓалахических авторитетов считает, что не нужно ошпаривать мясо кипятком после засолки. На первый взгляд, их мнение непонятно, ведь и после засолки из мяса вытекает кровь. Этому дается два основных объяснения.

Во-первых, согласно данному подходу, жидкость, вытекающая из мяса после засолки, – не кровь. На языке Ѓалахи она называется «мясное вино» (так пишут Рашба, Трума и Сефер ѓа-хинух). И действительно, трудно дать точное определение, какая жидкость является кровью, а какая не является. Как известно, кровь содержит красные и белые тельца, и именно красные тельца принято называть кровью. Но ведь в результате засолки в мясе остается гораздо меньше жидкости, содержащей красные кровяные тельца, и возникает вопрос, какой ѓалахический статус имеет оставшаяся жидкость. Согласно подходу подавляющего большинства авторитетов, эта жидкость – не кровь, а сукровица.

Второе объяснение (с которым, судя по всему, согласно большинство ранних законоучителей), гласит: даже если химический состав сукровицы, выделяемой мясом после засолки, идентичен составу крови, по Ѓалахе сукровица не имеет статус крови. Следует заметить: запрет не может распространяться на ту кровь, которую невозможно удалить из мяса, ведь Тора дана людям, а не ангелам. Поэтому на красную жидкость, оставшуюся в мясе после засолки или обжаривания на открытом огне, запрет крови не распространяется. Если мясо было откошеровано в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи, то кровь, оставшаяся в нем, не является запрещенной, и мясо можно варить, а жидкость, вытекающую из него, разрешено пить.

 

Обычай в отношении ошпаривания мяса кипятком после засолки

На практике, согласно общепринятому обычаю, мнение Рамбама не учитывается, поэтому после засолки мясо не ошпаривают кипятком (так пишут Рама, Байт хадаш, Левуш, При хадаш). Только некоторые выходцы из Йемена, придерживаясь более строгого толкования закона, ошпаривают мясо после засолки в соответствии с подходом Рамбама.

Некоторые ѓалахические авторитеты считают, что, по мнению Рамбама, мясо нужно ошпаривать кипятком, только если его засолили лишь на восемнадцать минут; если же мясо оставляют в соли в течение часа, как принято сегодня, то вся кровь либо вытекает из него, либо застывает внутри, поэтому даже согласно подходу Рамбама после часовой засолки не нужно ошпаривать мясо кипятком, и если из него будет вытекать красная жидкость, она не делает мясо запрещенным (см. Арух ѓа-шульхан, 69, 36-40). Выходцы из Йемена, которые следуют подходу Рамбама и ошпаривают мясо кипятком после засолки, тоже могут положиться на это мнение.

Тем не менее, считается, что те, кто следует подходу Рамбама, исполняют заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин). Это касается представителей всех общин, и особенно выходцев из Йемена. Так поступают на кухне нашей ешивы (в поселении Ѓар-Браха в Самарии – пер.). Обычно наши повара ошпаривают мясо кипятком перед варкой, чтобы исполнить заповедь согласно подходу Рамбама и обычаю многих представителей йеменской общины.

 

Вегетарианские рестораны, не имеющие сертификата кошерности

После предыдущей публикации, в которой я писал, что запрещено есть в нееврейском вегетарианском ресторане, не имеющем сертификата кошерности, так как это является нарушением запрета есть пищу, приготовленную инородцем, – ко мне обратились с вопросами многие читатели. Действительно, рав проф. Дрор Фикслер писал, основываясь на мнении некоторых ѓалахических авторитетов, что тот, кто ест в таком ресторане, не нарушает запрета на пищу, приготовленную инородцем. Однако, согласно подходу большинства ранних и поздних законоучителей, на многие блюда, подаваемые в таких ресторанах, распространяется этот запрет. Он относится ко всем видам пищи, которую не принято есть сырой, и которую не стыдно подать на стол во время достойной трапезы. Ведь блюда, содержащие муку, злаковые или бобовые, а также сытные овощи – например, картофель, – не принято есть в сыром виде, и их можно подать на стол во время достойной трапезы, в котором участвуют уважаемые люди.

Кроме того, я написал, что даже если мы имеем дело с вареным блюдом, приготовленным из ингредиентов, которые принято есть в сыром виде (это касается большинства фруктов и овощей), следует опасаться обмана, когда владелец ресторана, утверждающий, что все блюда в его ресторане исключительно растительного происхождения, на самом деле применяет желатин, изготовляемый из кожи и костей животных. Еще более следует опасаться использования глицерина, получаемого из жира мертвых животных. Глицерин очень дешев и прекрасно подходит в качестве загустителя, а также для улучшения вкуса приготовляемой пищи.

В связи с этим некоторые читатели обратились ко мне с вопросом, могут ли мои опасения быть справедливыми, ведь главный принцип вегетарианства заключается в том, чтобы полностью исключить из рациона любую пищу животного происхождения, в том числе желатин и глицерин. Однако я по-прежнему утверждаю, что мои опасения обоснованны. Подобные случаи обмана знакомы нам в Израиле по работе системы наблюдения за кашрутом: хотя все религиозные евреи едят только кошерную пищу, – когда они занимаются торговлей продуктами питания, следует опасаться, что денежные трудности или погоня за наживой толкнут их на путь обмана. Поэтому, хотя в принципе мы должны полагаться на слова человека, утверждающего, что приготовленная им пища кошерна, тем не менее, когда речь идет о торговле, нельзя полагаться на такие уверения без сертификата кошерности (см. Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 11, 25-26; Рама, Йоре деа, 119, 1; Арух ѓа-шульхан, 119, 3-4). Следовательно, если нет наблюдения за кашрутом, подтвердившего, что блюда не содержат желатина, глицерина и тому подобных ингредиентов, невозможно быть уверенными в том, что даже те блюда, на которые не распространяется запрет есть пищу, приготовленную инородцем, являются кошерными.

Помимо этого, некоторые читатели справедливо замечают, что следует опасаться также нарушения запрета есть червей и насекомых, ведь в вегетарианских ресторанах, не имеющих сертификата кошерности, не проверяют зелень, фрукты и овощи должным образом. Даже согласно подходу ѓалахических авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и утверждают, что мелкие насекомые, не видимые глазу, не запрещены, – следует опасаться, что повара, не знающие о запрете, не заметят и более крупных насекомых. Существует еще одно опасение, которое упоминает и рав проф. Фикслер: даже когда речь идет о блюдах, на которые не распространяется запрет есть пищу, приготовленную инородцем, нужно убедиться, что эти блюда не содержат вино или винный уксус нееврейского изготовления, так как и они запрещены Ѓалахой.

Вегетарианский ресторан заграницей — кошерный?

В вегетарианских ресторанах нет продуктов животного происхождения, поэтому, на первый взгляд, в них не возникает проблем, связанных с мясной и молочной пищей, и основной вопрос касается запрета есть пищу, приготовленную неевреем * Наши мудрецы запретили есть такую пищу, чтобы предотвратить ассимиляцию и стирание границ еврейской идентичности * Этот запрет распространяется на пищу, которую не едят в сыром виде и которая подходит для основательной трапезы * По мнению большинства авторитетов, запрет относится к пище, приготовленной не только в частном доме, но и в ресторане * В заключение: нельзя есть заграницей (то есть за пределами Земли Израиля) в вегетарианских ресторанах, не имеющих сертификата кошерности * Помимо вышеприведенных доводов – если в ресторане нет наблюдения за кашрутом, то нельзя быть уверенными в том, что владелец ресторана не обманывает

 

Пояснение: главная цель этого запрета мудрецов – сохранение еврейской идентичности и предотвращение личного душевного контакта с неевреями, который в долгосрочной перспективе может привести к ассимиляции. Ведь даже дружба с человеком, который сам не подходит для вступления в брак, может в конце концов привести к созданию семьи с кем-то из его близких или друзей.

 

Пища, приготовленная неевреями в вегетарианском ресторане

Вопрос: разрешается ли еврею есть заграницей в нееврейском вегетарианском ресторане, не имеющем сертификата кошерности?

Ответ: вегетарианцы, из соображений нравственности и здоровья, строго следят за тем, чтобы в пище, которую они едят, не было продуктов животного происхождения. Поэтому, на первый взгляд, вегетарианская пища не содержит запрещенных мясных и молочных продуктов, а также их смеси. Ведь главные пищевые запреты Торы связаны именно с животной пищей: запрещено есть мясо нечистых животных, таких как свинья, лошадь или лев; запрещено есть мясо нечистых птиц, таких как орел или коршун; запрещено есть нечистых рыб, таких как осетр или сом; запрещено есть земных и морских гадов, таких как лягушки, креветки, крабы или омары. Но даже когда мы имеем дело с чистыми животными или птицами, разрешенными Торой к употреблению в пищу, то их необходимо зарезать согласно требованиям Ѓалахи (то есть совершить шхиту), в противном случае есть их мясо все равно нельзя. Но и после того, как они были зарезаны правильным образом, их мясо запрещено смешивать с молоком и молочными продуктами. И в отношении самих молочных продуктов тоже существуют запреты: запрещено употреблять в пищу нееврейское молоко (то есть молоко, выдоенное неевреями) и изготовленные из него продукты, из опасения, что неевреи смешают молоко кошерных животных с молоком некошерных животных (верблюдицы, ослицы и т.п.). И хотя в отношении растительной пищи существует обязанность отделения приношений и десятин (трумот и маасрот), это касается только плодов Земли Израиля, тогда как за ее пределами не нужно отделять от плодов приношения и десятины. И только если растительная пища содержит некошерное вино, виноградный сок или винный уксус, то она запрещена, так как нельзя употреблять вино, изготовленное неевреями, и его производные.

И все же, остается нерешенным еще один важный вопрос: не являются ли блюда, приготовленные в нееврейском вегетарианском ресторане, запрещенными потому, что, согласно постановлению мудрецов, нельзя есть пищу, приготовленную неевреями? Прежде всего, разъясним основы этого запрета.

 

В основе этого постановления мудрецов лежит опасность ассимиляции

Мудрецы постановили, что еврею запрещено употреблять хлеб, пищу и вино, изготовленные неевреями. Цель этого запрета – создать преграду ассимиляции. Разумеется, мудрецы не думали, что если еврей один раз съест блюдо, приготовленное неевреем, то он сразу захочет ассимилироваться. Они стремились воздвигнуть барьер и предотвратить теплый дружеский контакт между евреями и инородцами, который в конце концов может привести к ассимиляции. Вот как говорят об этом сами мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 36б): «Запретили… хлеб и масло, чтобы евреи не стали пить нееврейское вино. А вино запретили, чтобы евреи не женились на дочерях инородцев. А жениться на дочерях инородцев запретили, чтобы евреи не стали служить идолам». Можно было бы подумать: если мудрецы хотели предотвратить служение идолам, то следовало сказать, что хлеб, масло и вино инородцев запрещены из опасения идолопоклонства. Однако мудрецы Талмуда хотели сказать нам, что основное опасение связано именно с ассимиляцией. Ведь если бы запрет касался только браков с инородцами или служения идолам, но при этом евреи сохраняли бы свою национальную идентичность, то пища, приготовленная инородцами, не была бы запрещена. Однако поскольку очевидно, что браки с инородцами приведут в конце концов к идолопоклонству и ассимиляции, мудрецам пришлось воздвигнуть преграды, чтобы это предотвратить.

 

Мудрецы опасались именно ассимиляции, а не смешанных браков

Вот почему еврею разрешено есть пищу, приготовленную другим евреем, с которым или с семьей которого ему запрещено вступать в брачные связи. Так, не запрещено есть пищу, приготовленную мамзером или замужней еврейкой, – поскольку это не связано с опасностью ассимиляции. С другой стороны, хотя постановление мудрецов призвано предотвратить брачные связи с инородцами, тем не менее, оно касается также тех инородцев, в отношении которых не возникает опасения, что они могут вступить в брак с евреями, – например, стариков, скопцов или монахов, давших обет безбрачия. Это объясняется тем, что мудрецы не разграничивают свои постановления (см. респонсы Рашба, 1, 248; Рама, Йоре деа, 112, 1). Таким образом, главная цель этого постановления мудрецов – научить евреев, как важно, чтобы они свято хранили свою национальную идентичность, воздерживаясь от теплых дружеских связей с инородцами, могущих в конце концов привести к ассимиляции. Ведь даже из контакта с человеком, с которым нельзя заключить брак, может последовать заключение брака с его родственниками или знакомыми.

 

На какую пищу распространяется запрет

Запрет есть пищу, приготовленную неевреями, распространяется на блюда, имеющие определенную значимость, то есть такие, которые можно подать во время застолья, – следовательно, они могут вызвать душевную близость между людьми. Что же касается простых блюд, то в их отношении не возникает опасения, что они могут сблизить людей, так как они не имеют особой значимости, поэтому их разрешено есть, даже если они приготовлены неевреями.

Значимые блюда должны отвечать двум критериям (см. трактат Авода зара, 38а; Шульхан арух, Йоре деа, 113, 1). Во-первых, их не едят в сыром виде; они становятся пригодны к употреблению в пищу только в результате варки. Во-вторых, их не стыдно подать на стол во время роскошной, царской трапезы, тогда как на блюда, которые едят только простые люди, запрет не распространяется.

 

Первое правило: значимые блюда не едят в сыром виде

Если блюдо не принято есть в сыром виде, и оно становится пригодным для употребления в пищу только в результате варки, – иными словами, варка является для него значимой, – то еврею запрещено есть такое блюдо, приготовленное неевреем. Таким образом, на большинство вареных, жареных и печеных блюд, подаваемых в вегетарианских ресторанах, распространяется запрет мудрецов. Ведь злаки (как в виде муки, так и в виде зерен) обычно не едят сырыми. Именно готовка делает их пригодными для употребления в пищу. То же самое касается таких продуктов как рис, чечевица, кукуруза и т.п. Поэтому есть блюда из них в вегетарианских ресторанах заграницей, не имеющих сертификата кошерности, запрещено.

То обстоятельство, принято ли есть блюдо сырым, зависит от его состояния до варки. Например, раньше употребляли в пищу сырые зерна пшеницы, поэтому на вареные блюда, приготовленные из них, запрет мудрецов не распространялся. Но если пшеничные зерна мололи в муку, то поскольку муку не едят в сыром виде, запрет распространяется на любое приготовленное блюдо, содержащее муку. А в наши дни, поскольку есть сырые зерна пшеницы уже не принято, запрет мудрецов относится и к ним.

Хотя запрет не касается большей части фруктов и овощей, так как их обычно едят сырыми, – тем не менее, поскольку большинство сытных блюд, подаваемых в вегетарианских ресторанах, содержат злаковые, бобовые или овощи, которые не принято есть сырыми, на них распространяется запрет мудрецов.

 

Второе правило: запрет мудрецов относится к блюдам, которые не стыдно подать за стол во время трапезы

Согласно второму правилу, запрет мудрецов относится к блюдам, «которые не стыдно подать на стол во время царской трапезы». Имеются в виду блюда, которые едят во время трапезы с хлебом, – либо как основные блюда, предназначенные для насыщения, либо как десерт в конце трапезы. Другими словами, даже если блюдо было сварено или приготовлено каким-либо иным образом, и его обычно не едят сырым, но его принято подавать к столу во время трапезы с хлебом, – на него не распространяется запрет есть блюда, приготовленные неевреями.

Некоторые ѓалахические авторитеты хотят следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона и утверждают, что если блюдо принято подавать во время обычной, а не праздничной или роскошной трапезы, то на него не распространяется запрет мудрецов. Отдельные авторитеты даже обращались к поварам английского королевского дома с вопросом по поводу тех или иных блюд, подают ли их на стол королевы и других членов королевской семьи. Однако гастрономические нормы, принятые при английском дворе, не определяют закон Ѓалахи. Раньше, когда социальные различия в обществе были более острыми, некоторые блюда – например, каша или мелкая рыбешка, – относились только к пище бедняков, и если их подвали знатным вельможам, это считалось оскорблением для них (см. трактат Авода зара, 38а). А сегодня эти блюда принято подавать даже во время достойной трапезы, так как в наше время общественные нормы изменились, и наиболее уважаемые члены общества тоже едят эти блюда. К тому же, в демократическом обществе многие важные государственные деятели выросли в обычных семьях и любят пищу, которую они ели дома или у друзей.

Таким образом, это правило не относится лишь к самым простым и непритязательным блюдам, либо к таким видам пищи, которые не принято подавать во время трапезы с хлебом, – например, сладостям, шоколаду, семечкам и всевозможным снекам. Что же касается сухих завтраков и хрустящих рисовых лепешек, то запрет мудрецов распространяется и на них, так как их принято есть на завтрак, чтобы насытиться. Подобно этому, любое приготовленное блюдо, которое в наши дни не стыдно подать во время трапезы, считается достойным блюдом.

 

Овощи, статус которых зависит от общепринятого обычая

Некоторые виды пищи в одним местах принято есть сырыми, а в других – только приготовленными. В отношении такой пищи ѓалахические авторитеты пишут, что нужно следовать обычаю, принятому в данной местности; при этом не учитывают обычай, существующий в отдельных семьях. Сегодня географическое положение не является решающим фактором, определяющим общепринятый обычай. Ведь люди часто переезжают с места на место, и в каждом месте приняты другие обычаи. Поэтому необходимо установить критерии того места, которое считается для человека родным и привычным. Как правило, это его семья, друзья и соседи, с которыми он имеет контакт. Иными словами, запрет мудрецов распространяется на блюда, имеющие значимость в естественной и привычной для человека среде.

Из этого следует, что запрет мудрецов всегда распространяется на блюда из картофеля, кабачков и баклажанов, так как в подавляющем большинстве мест их не принято есть сырыми. Даже если человек слышал, что где-то их едят в сыром виде, но в его естественной среде их никогда, даже изредка, не едят сырыми, – для него на эти виды пищи распространяется запрет мудрецов. Но для того, в  чьем ближайшем окружении их принято есть сырыми (например, в салате), запрет мудрецов на них не распространяется.

 

Блюда, приготовленные неевреями и подаваемые в ресторане

Согласно мнению некоторых авторитетов, подобно тому как в случае необходимости разрешено покупать хлеб у пекаря-нееврея, так как пища, приготовленная для множества людей, не предназначена для того, чтобы сближать сотрапезников, – разрешено и есть блюда, приготовленные неевреем для множества людей. Например, это относится к пище, приготовленной поваром в ресторане, ведь повар не знаком лично со всеми, для кого он готовит. Однако подавляющее большинство ѓалахических авторитетов считает, что это разрешение касается только хлеба, потому что от него зависит человеческая жизнь, но оно не касается приготовленных блюд, так как мудрецы не разграничивают свои постановления, поэтому их запрет относится в одинаковой степени к блюдам, приготовленным как в частной, так и в общественной кухне.

Но если речь идет о блюде, приготовленном неевреями на промышленной пищевой фабрике и продаваемом в магазинах, то, как написано в Игрот Моше (ч. 4, Йоре деа, 48, 5), поскольку изготовители и покупатели крайне далеки друг от друга, многие придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, и не следует их за это осуждать.

 

Практический вывод

Согласно вышесказанному, на большинство блюд, подаваемых в вегетарианских ресторанах за пределами Израиля, распространяется запрет мудрецов есть пищу, приготовленную неевреями. Это объясняется тем, что такие блюда изготовлены из видов пищи, которые не принято есть сырыми, и их не стыдно подать на стол во время достойной трапезы.

Но даже если блюдо приготовлено из ингредиентов, которые принято есть также в сыром виде, и поэтому на них не распространяется запрет мудрецов, – все равно следует опасаться, что владелец ресторана, утверждая, что в его ресторане пользуются только вегетарианскими продуктами, обманывает посетителей, применяя для готовки желатин или глицерин животного происхождения, а также вино или винный уксус, и это никому не известно, так как в ресторане нет наблюдения за кашрутом.