Цицит на синтетической одежде

Избранность народа Израиля проявляется и у евреев, далеких от изучения Торы и исполнения заповедей * Наши мудрецы говорят, что заповедь заселения Земли Израиля равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым * Раньше ѓалахические авторитеты спорили о том, существует ли обязанность привязывать кисти цицит к одежде из синтетической ткани, и следует ли произносить благословение над цицит, привязанными к такой одежде * Однако сегодня одежда из синтетической ткани распространена больше, чем одежда из натуральной ткани, и нет сомнения в том, что к такой одежде необходимо привязывать кисти цицит и произносить над ними благословение * Над цицит, которые раздают военнослужащим в израильской армии, без всякого сомнения разрешено произносить благословение * Что касается кистей цицит, привязанных к одежде из сетчатой ткани, то в отношении них многие авторитеты выражают сомнение, поэтому произносить над ними благословение нежелательно                                                                   

 

Пояснение: сегодня более 70% волокон, производимых в мире, изготовляется из синтетических материалов, и большая часть одежды, производимой в мире, шьется из синтетических тканей. Поэтому в наши дни «обычная одежда» – это одежда из синтетической ткани, и нет сомнения в том, что существует обязанность произносить благословение над кистями цицит, привязанными к такой одежде.

 

Что такое «избранность Израиля»       

Наш великий учитель и наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук пишет в своей книге Орот ѓа-тхия (гл. 63), что избранность Израиля подобна чистому, не оскверненному греками маслу, которое Хасмонеи нашли в разрушенном Храме. Благодаря своей избранности наш народ удостоился Избавления тогда и вновь удостоится его теперь. И эта избранность проявляется также в евреях, которые выбрали неверный путь с точки зрения своих убеждений и поступков, если в целом они желают добра народу Израиля и всему миру. Избранность Израиля выражается в глубоком стремлении к истине и справедливости, желании умножить в мире добро и благословение. Наши современники-евреи, ученые и борцы за права человека, прилагающие огромные усилия ради блага всего человечества, следуют в этом по стопам наших праотцев.

 

Слова проф. Сейбина         

В дополнение к этим словам рав Мордехай Гринберг, главы ешивы в Явне, прислал мне две цитаты, подкрепляющие эту идею. Одна из них взята из газетного интервью Рафаэля Башана с профессором Альбертом Сейбином, создателем противополиомиелитной вакцины, за что он был удостоен Нобелевской премии. Проф. Сейбин был далек от Торы и заповедей и даже женился на нееврейке. Он сказал, что всегда узнает ученых-евреев на международных научных конференциях и никогда не ошибается. Евреев можно было отличить по их постоянной готовности броситься на помощь, когда возникала необходимость в добровольном содействии бедным странам и народам. Среди таких добровольцев всегда было больше всего евреев, и они приходили на помощь первыми. Из этих слов напрашивается вывод: пока еврей ощущает свою причастность к еврейскому народу, в нем сохраняется готовность помогать другим евреям и всему миру!

 

Слова Зигмунда Фрейда      

Вторая цитата представляет собой высказывание знаменитого еврейского ученого, основателя психоанализа Зигмунда Фрейда. В предисловии к ивритскому изданию своей книги «Тотем и табу» Фрейд пишет о себе: «Ни одному из читателей этой книги не удастся с легкостью поставить себя на место автора и представить его душевное состояние. Ведь он не знаком с языком Писания и совершенно чужд религии своих отцов, как и любой другой религии. Поэтому он не может принять участие в осуществлении национальных идеалов еврейского народа. Вместе с тем, он никогда не отрицал своей принадлежности к этому народу, он отождествляет себя с ним и не ищет никаких иных путей. Если бы его спросили: «Что же в тебе еврейского, если ты отказался от всего, что связывает тебя с другими сынами твоего народа?», он бы ответил: «Во мне очень много еврейского; возможно, все самое главное, что есть во мне». Но в чем заключается это главное, он не смог бы четко объяснить. Наверное, в один прекрасный день это станет поводом для научного исследования».

Фрейд, глубочайший исследователь человеческой души, считает, что принадлежность к еврейству – возможно, главная составляющая его личности, но не может четко сформулировать, в чем именно она заключается. Вместе с тем, он убежден, что невозможно отрицать то центральное место, которое занимает в его жизни принадлежность к еврейскому народу, и наверное, в будущем это станет темой для научного исследования и получит точное определение.

 

Слова главы движения «Агудат Исраэль» о заповеди заселения Земли Израиля        

В последних выпусках я писал о величайшей ценности таких общенациональных заповедей как заселение Земли Израиля и служба в Армии обороны Израиля. Духовная и моральная ценность этих заповедей гораздо выше, нежели частных заповедей. Так, наши мудрецы говорят, что заповедь заселения Земли Израиля равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым; а также, что заповеданная война, призванная спасти народ Израиля от врагов, равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым.

В этой связи я тоже получил мудрые дополнения от рава Мордехая Гринберга. Он прислал мне статью, в которой приводятся слова рава Ицхака-Меира Левина, возглавлявшего движение «Агудат Исраэль» в годы основания государства Израиль. Рав Левин был первым министром социального обеспечения в первом правительстве Израиля. Он обратился с письмом к раввинам «Агудат Исраэль», в котором писал: «Мы допустили серьезную ошибку, считая заповедь заселения и возрождения Земли Израиля такой же, как все другие заповеди Торы. Мы не обратили внимания на то, что Земля Израиля – сердце всего еврейства, и в ней собираются изгнанники нашего народа, рассеянные по миру (…) Только мы относились с пренебрежением к Царскому наделу, не приложив достойных усилий, чтобы возродить идеалы «Агудат Исраэль» на этой святой земле. Мы не понимали, что основная деятельность «Агудат Исраэль» должна быть сосредоточена именно в Земле Израиля (…) словно пылающий факел, распространяющий свой свет по всем странам изгнания (…) Создается впечатление, будто мы смирились с тем, что заселение и возрождение Земли Израиля – миссия сионистов и членов движения «Мизрахи», тогда как «Агудат Исраэль» всего лишь поддерживает соблюдение религиозных обычаев».

 

Непреходящая ценность заповеди заселения Земли Израиля для существования еврейского народа          

Следует добавить, что около ста тридцати лет назад, когда началась новая волна алии в Святую землю, численность еврейского населения в мире приблизительно равнялась численности арабского населения. Во всем мире тогда было примерно 11 миллионов евреев, а население стран арабского мира, от Марокко до Ирака, тоже насчитывало около 11 миллионов душ. Благодаря мировому экономическому расцвету арабское население увеличилось и достигло почти 400 миллионов душ, тогда как евреи, которые не переселились в Святую землю, подверглись жестоким гонениям, пережили Октябрьскую революцию, Холокост, ассимиляцию, и сегодня их численность в мире составляет 14 миллионов человек, о еврейском происхождении которых известно, и примерно столько же скрывающих свое еврейское происхождение или забывших о нем. Если бы наш народ удостоился своевременно исполнить заповедь заселения Земли Израиля, равноценную всем остальным заповедям Торы, вместе взятым (и теперь мы понимаем, почему эта заповедь так важна), то сегодня мы стали бы народом сильным и многочисленным, живущим на Святой земле в еврейском государстве по обе стороны реки Иордан, и наше политическое, экономическое и духовное положение было бы гораздо лучше, чем на сегодняшний день. Более того, все, что у нас есть сегодня, – это заслуга тех евреев, которые совершили алию и самоотверженно исполняли величайшую заповедь заселения и возрождения Земли Израиля.

 

Закон Ѓалахи в отношении цицит, которые раздают военнослужащим в израильской армии     

Вопрос: как я слышал, возникает проблема в отношении цицит, которые раздают в нашей армии, так как они изготовлены из синтетической ткани. Соответствуют ли эти цицит требованиям Ѓалахи, и можно ли произносить над ними благословение?

Ответ: прежде всего, напомним заповедь Торы, которая гласит, что существует обязанность привязывать к любой четырехугольной одежде кисти цицит. Однако некоторые ѓалахические авторитеты считают, что заповедь Торы распространяется только на шерстяную и льняную одежду, а в отношении любой другой одежды цицит является постановлением мудрецов (так пишут Риф, Рамбам и Шульхан арух, 9, 1). А другие авторитеты (например, Тосафот, Рош и Рама) утверждают, что заповедь Торы относится к любой одежде. Так или иначе, независимо от того, о какой заповеди идет речь – заповеди Торы (де-орайта) или постановлении мудрецов (де-рабанан), – существует обязанность привязывать кисти цицит к одежде из любой ткани и, надевая эту одежду, произносить благословение.

 

Одежда из синтетической ткани     

Тем не менее, обязанность привязывать цицит не распространяется на кожаную одежду, потому что она изготовлена не из тканого материала, а из целого куска кожи (так пишут Шульхан арух, 10, 4; Левуш; Шульхан арух ѓа-рав). Подобно тому, цицит не надо привязывать к одежде из полиэтилена, которая предназначена для защиты от дождя или используется в качестве рабочей.

Некоторые ѓалахические авторитеты полагают, что одежда из синтетических волокон тоже освобождена от цицит, так как синтетические волокна можно сплавить в единый кусок материала, подобный коже (см. Игрот Моше, Орах хаим, 2, 1). Однако, по мнению большинства поздних законоучителей, кожаная одежда и одежда из синтетических волокон отличаются друг от друга. Кожа изначально не похожа на ткань, так как она не состоит из нитей, поэтому обязанность цицит на нее не распространяется; тогда как к одежде, изготовленной из синтетических волокон, необходимо привязывать цицит. Но возникло сомнение по поводу того, следует ли произносить благословение над цицит, привязанными к такой одежде, поэтому отдельные авторитеты постановили, что над цицит, привязанными к синтетической одежде, благословение не произносят (см. Циц Элиэзер, 12, 3).

Однако большинство авторитетов считает, что над цицит, привязанными к синтетической одежде, следует произносить благословение (так пишут, в частности, рав Шломо-Залман Ойербах и рав Мордехай Элияѓу).

 

В наше время синтетическая одежда стала наиболее распространенной      

Это тем более верно сегодня, поскольку за те несколько десятилетий, что прошли с тех пор как началась дискуссия о цицит на синтетической одежде, производство синтетической пряжи значительно улучшилось. Раньше одежда из синтетической ткани была низкого качества, не грела зимой и не пропускала воздух летом, и ее покупали только потому, что она была дешевой. Однако за последнее время ее качество значительно повысилось, и сегодня из синтетических волокон изготовляют прекрасную одежду, которая порой считается даже более качественной, чем одежда из натуральных тканей. В то время, когда началась дискуссия о цицит на синтетической одежде, лишь небольшой процент одежды изготовляли из синтетики, и синтетическая одежда была заметно хуже натуральной. А в наши дни более 70% пряжи, производимой в мире, изготовляется из синтетических волокон, и большая часть одежды, производимой в мире, сделана из синтетики. Поэтому в наше время наиболее распространенной одеждой является синтетическая, и нет никакого сомнения в том, что над кистями цицит, привязанными к такой одежде, необходимо произносить благословение.

 

Цицит в израильской армии       

Большинство маек с привязанными к ним кистями цицит, которые сегодня раздают военнослужащим в израильской армии, сшиты из ткани, изготовленной по технологии Dri-FIT. Это ткань, обладающая свойствами регуляции влаги. Ткани с подобными свойствами выводят влагу или пот с тела на поверхность ткани, что способствует их испарению. В результате кожа остается сухой, и военнослужащему обеспечивается максимальный комфорт. Такая одежда используется сегодня в армии как майка и как цицит катан одновременно.

Эти майки стали раздавать военнослужащим благодаря усилиям рава Йедидьи Атласа, бывшего главного раввина израильской армии. Во время операции «Облачный столп» в секторе Газа, когда солдатам приходилось проводить много дней подряд на поле боя, и у них не было возможности постирать или сменить одежду, пот разъедал ткань, и армии пришлось списать около 10 тыс. маек. И тогда было выдвинуто предложение производить майки с цицит из ткани Dri-FIT.

Над кистями цицит, привязанными к таким майкам, без всякого сомнения следует произносить благословение. Кроме того, в армии раздают талиты, изготовленные из хлопчатобумажной ткани, и, разумеется, они тоже без всякого сомнения пригодны для произнесения благословения.

 

Талит из сетчатой ткани       

В магазинах продается еще один вид талит катан, изготовленный из синтетической сетчатой ткани. Возможно, много лет назад в армии тоже раздавали такой вид талит катан, но это изменилось уже более двух десятилетий назад.

В отношении талит катан, изготовленного из сетчатой ткани, возникает более серьезное сомнение, потому что он, в отличие от обычной одежды, сделан не из нитей, а из однородного синтетического полотна. И хотя некоторые авторитеты считают, что над кистями цицит, привязанными к такой одежде, можно произносить благословение, большинство авторитетов придерживается мнения, что благословение произносить не следует, и таков практический обычай.

 

В гостях у нерелигиозных евреев

Как мы упоминали в предыдущих выпусках, разрешено есть в доме у еврея, соблюдающего традиции (масорти), если предварительно задать ему пять вопросов по поводу кошерности подаваемой пищи. Но если хозяин дома не соблюдает кашрут, то этих пяти вопросов недостаточно * В таком случае можно есть пищу из закрытых упаковок с сертификатом кошерности или из кошерного ресторана в одноразовой посуде * Закон в отношении виски без сертификата кошерности * Тот, кто, придерживаясь более строгого толкования закона, всегда следит за тем, чтобы есть мясо только с кашрутом халак (высшая степень кошерности мяса), должен следовать этому обычаю и в гостях, так как это – наиболее важный из обычаев, существующих в области кашрута * Но не все выходцы из сефардских общин обязаны соблюдать этот обычай, поскольку в каждой общине к нему относятся по-разному, в зависимости от того, какие отношения с неевреями существовали в данной общине

 

Пояснение: поскольку в доме нерелигиозных евреев не соблюдают кашрут, нельзя задать хозяину вопросы, предназначенные для того, чтобы проверить степень кошерности приготовляемой у него дома пищи. Ведь трудно представить себе, какие именно проблемы могут возникнуть во время приготовления этой пищи, и невозможно учесть все законы, связанные с кашрутом.

 

В гостях у еврея, соблюдающего традиции (масорти)      

В одном из предыдущих выпусков я писал о том, разрешено ли есть в доме еврея, который соблюдает традиции, ест у себя дома только кошерную пищу и разделяет мясную и молочную посуду, то есть не готовит мясную пищу в молочной посуда, а молочную пищу – в мясной посуде. Поэтому он считается человеком, которому можно доверять в вопросах кашрута, и на его ответы можно положиться. Однако поскольку существует вероятность, что он недостаточно хорошо разбирается в законах кашрута или соблюдает их недостаточно строго, нельзя положиться на его общее заявление о том, что вся еда в его доме является кошерной. И потому я написал, что ему необходимо задать пять вопросов, затрагивающих все проблемные темы кашрута:

  1. Необходимо выяснить, какой сертификат кошерности имеет мясо; при этом, если человек всегда ест мясо только с кашрутом халак, то он должен соблюдать этот обычай и в гостях.
  2. По поводу овощей и фруктов необходимо спросить, были ли они куплены в магазине, где продается продукция, от которой отделяют приношения и десятины (трумот и маасрот). Если нет, то нужно отделить от них трумот и маасрот.
  3. По поводу листовых овощей, в отношении которых возникает опасение, что в них могут оказаться насекомые или черви, – следует выяснить, тщательно ли их промыли. А тот, кто хочет соблюсти этот запрет самым великолепным образом (ле-меѓадрин), должен спросить, были ли эти овощи выращены особым методом, почти исключающим появление в них насекомых или червей, и если нет, то были ли они замочены в мыльной воде и затем промыты тщательным образом. Если же листовые овощи входят в состав вареной пищи, то даже тот, кто соблюдает этот запрет ле-меѓадрин, может есть их и в том случае, если они были помыты как обычно.
  4. По поводу металлической или стеклянной посуды, используемой для еды (столовые приборы, тарелки, стаканы), следует выяснить, окунули ли их в микве. Если нет, то для еды нужно использовать пластмассовую, керамическую или одноразовую посуду.
  5. Если на стол подают домашнюю выпечку, то необходимо выяснить, была ли она приготовлена в таком количестве, при котором следует отделить халу от теста, и если ответ положительный, но халу не отделили, то нужно отделить от выпечки небольшой кусочек в качестве халы.

 

Пища, приготовленная нерелигиозным евреем на своей кухне        

Вопрос: может ли тот, кто гостит у нерелигиозного еврея, слову которого можно доверять, есть у него дома, задав хозяину вышеупомянутые пять вопросов или какие-либо другие вопросы, касающиеся кошерности подаваемой пищи?

Ответ: нет, к сожалению, это невозможно. Запрещено есть пищу, приготовленную нерелигиозным евреем на своей кухне, даже если ему зададут вопросы по поводу кошерности этой пищи. У этого есть две причины. Во-первых, поскольку этот человек не привык соблюдать кашрут, ему невозможно задать вопросы, чтобы проверить кошерность приготовленной им пищи, так как трудно предвидеть, какие именно проблемы могут возникнуть во время ее приготовления, и невозможно учесть все законы, связанные с кашрутом. Во-вторых, поскольку этот человек не соблюдает кашрут, случается, что он готовит в своей посуде запрещенную пищу, поэтому его посудой нельзя пользоваться, не откошеровав ее в кипятке. Даже если с тех пор, как в ней готовили запрещенную пищу, прошло двадцать четыре часа, и вкус, который они выделяют, уже считается «испорченным», мудрецы наложили в этом случае особое «взыскание» и запретили пищу, приготовленную в посуде, нуждающейся в кошеровании, всем, для кого готовилась эта пища. Кроме того, посуду, которая используется для еды, не окунули в микве, а по мнению большинства авторитетов, запрещено есть из металлической и стеклянной посуды, которую не окунули.

 

Как можно есть в гостях у нерелигиозного еврея    

Однако в гостях у нерелигиозного еврея можно есть пищу в закрытой упаковке с сертификатом кошерности или блюда, приготовленные в кошерном ресторане, о котором известно, что у него есть соответствующий сертификат. При этом пищу следует подать в одноразовой посуде, потому что посуду в кухне нерелигиозного еврея запрещено использовать для еды без кошерования и окунания в микве.

 

Разрешено ли разогревать пищу        

Если нерелигиозный хозяин дома заказал готовую еду из кошерного ресторана, то можно разогреть эту еду у него в духовке, при условии, что она осталась в одноразовых противнях, покрытых фольгой, чтобы в нее не впитывался пар из духовки.

Если пищу разогревают в микроволновой печи, то ее следует сначала переложить в кошерную посуду (например, пластиковую одноразовую) и завернуть вместе с посудой в полиэтиленовый пакет, чтобы пар из печи не впитывался в пищу.

Кофе или чай можно пить в доме нерелигиозного еврея из одноразовых стаканов или керамических чашек, предназначенных только для кофе или чая. В случае крайней необходимости можно воспользоваться стеклянными стаканами, хотя их не окунули в микве.

 

Виски без сертификата кошерности          

Вопрос: разрешено ли пить виски и другие алкогольные напитки, не имеющие сертификата кошерности?

Ответ: любая пища и любые напитки, в том числе и алкогольные, должны иметь сертификат кошерности. Что же касается виски, то поскольку метод его изготовления известен, многие ѓалахические авторитеты разрешают пить его, даже если у него нет сертификата кошерности. И таков широко распространенный обычай. И хотя некоторые производители старят виски в деревянных бочках, которые ранее впитали вкус нееврейского вина, и этот вкус может впитаться в виски, – тем не менее, поскольку вино, выделяемое стенками бочки, не достигает количества, при котором передается вкус, ѓалахические авторитеты указывают, что виски разрешено к употреблению (см. Игрот Моше, Йоре деа, 1, 62; Минхат Ицхак, 2, 28).

Однако все это верно при условии, что речь идет о качественном виски известной марки, метод изготовления которого хорошо известен, и нарушение этих правил рассматривается как ущемление прав потребителя. Но если это дешевый виски или виски с добавлением ароматизаторов, то его нельзя пить, если у него нет сертификата кошерности, поскольку он может содержать запрещенные ингредиенты.

 

Сефардский обычай есть мясо только с кашрутом халак    

Вопрос: в одном из прошлых выпусков Вы написали, что если человек всегда ест мясо только с кашрутом халак (высшая степень кошерности мяса), то он должен придерживаться этого обычая и в гостях. Почему Вы не указали, что этот обычай, соответствующий более строгому толкованию закона Ѓалахи, должны соблюдать все выходцы из сефардских общин?

Ответ: потому, что на практике в большинстве сефардских общин было принято есть просто кошерное мясо, а не мясо с кашрутом халак. Это значит, что если на легком зарезанного животного находили пороки в виде пленок и сращений, то их счищали, а затем наполняли легкое воздухом и помещали его в воду. Если из легкого выходили пузырьки воздуха, это означало, что в легком есть отверстие, следовательно, животное некошерно; а если пузырьков воздуха не было, то легкое целое, и животное кошерно. Такого обычая придерживались в Марокко, в Ливии, в большинстве общин Туниса и других стран Северной Африки. Тот же обычай был принят в Салониках и большинстве общин Турции. Кроме того, этот обычай был распространен в Йемене и Иране. Единственные страны, в которых было принято следовать в вопросе кошерности мяса более строгому толкованию закона и есть только мясо с кашрутом халак, согласно мнению Шульхан арух (Йоре деа, 39, 10), – это Земля Израиля, Сирия, Ирак и Египет. В ашкеназских общинах тоже было принято придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, и только в отдельных общинах следили за тем, чтобы есть мясо только с кашрутом халак.

 

Почему обычаи различаются    

Как мне кажется, различие между обычаями связано с убытком, который несли представители той или иной общины. Поскольку закон о пороках легких зарезанного животного является предметом полемики амораев (составителей Талмуда) и ранних законоучителей, и сомнение, возникающее по поводу этого закона, относится к заповеди Торы (де-орайта), а не к постановлению мудрецов (де-рабанан), – сначала практическое постановление соответствовало более строгому толкованию. Однако в тех местах, где нельзя было продать неевреям мясо животного, признанного некошерным, следование более строгому толкованию закона могло привести к огромным денежным убыткам для владельца зарезанного животного. Ведь если мясо объявят некошерным, то владелец потеряет всю его стоимость, которая была равна заработку за целый месяц или даже несколько месяцев. Для бедняков это был вопрос жизни и смерти. Поэтому ѓалахические авторитеты стали следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона, ведь речь шла о случае крайней необходимости.

В тех странах, где жили мусульмане-сунниты, они были готовы купить мясо животного, признанного некошерным из-за порока легкого. Поэтому в еврейских общинах этих стран было принято придерживаться в данном вопросе более строгого толкования закона, как свидетельствует Рамбам (см. Законы шхиты, 11, 11). Но в мусульманских странах с преобладающим шиитским населением (например, Иране или Йемене) пища, которой касался еврей, считалась нечистой, поэтому мусульмане не покупали еврейское мясо. Вот почему в общинах этих стран было принято придерживаться в отношении пороков легкого менее строгого толкования закона.

Положение евреев в христианских странах в эпоху ранних законоучителей было гораздо более шатким, нежели в мусульманских. Часто евреям было очень трудно продать неевреям мясо животного, признанного некошерным, поэтому в ашкеназских общинах тоже было принято следовать в вопросе пороков легкого менее строгому толкованию закона.

В Испании, пока христиане воевали с мусульманами, они, как правило, относились к евреям достаточно терпимо. Поэтому евреи могли придерживаться в обсуждаемом нами вопросе более строгого толкования закона, согласно постановлению Рашба (который жил в Барселоне и умер в 1310 году). Однако с упрочением позиции христиан гонения против евреев и ненависть к ним усиливались, поэтому евреям пришлось, из-за крайней необходимости, следовать в вопросе пороков легкого наименее строгому толкованию закона. Так в общинах Испании прижился обычай наполнять легкие зарезанного животного воздухом и помещать их в воду, чтобы проверить, есть ли в них отверстие (см. Бейт Йосеф, Йоре деа, 39, 22).

В еврейских общинах Северной Африки на протяжении многих поколений был распространен обычай, соответствующий более строгому толкованию закона. Однако после изгнания евреев из Испании в 1492 году многие из них поселились в Северной Африке, и вопрос о том, как следует поступать в отношении пороков легкого, возник вновь. В Марокко, где находилась самая большая еврейская община среди всех мусульманских стран, эта полемика получила наиболее яркое выражение: старожилы хотели продолжать следовать в этом вопросе более строгому толкованию закона, в соответствии с укоренившейся традицией, а переселенцы из Испании утверждали, что практический закон соответствует менее строгому толкованию, поэтому даже не в ситуации крайней необходимости легкие нужно проверять, наполнив их воздухом и поместив в воду. Споры между ѓалахическими авторитетами длились около полувека, пока переселенцы из Испании не одержали верх, и в общинах Марокко распространился обычай, соответствующий менее строгому толкованию закона. Такой обычай укоренился не только в Марокко, но и везде, где поселились евреи, изгнанные из Испании. Вот почему почти во всех общинах Северной Африки, кроме Алжира и острова Джерба, было принято менее строгое толкование закона по этому вопросу. То же самое относится и к крупным общинам Салоник и Константинополя, где поселилось множество евреев, изгнанных из Испании.

 

На чем основываются авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе менее строгого толкования закона    

На практике, в эпоху ранних законоучителей, в дни Рамбама и Рашба, в большинстве общин было принято следовать в этом вопросе более строгому толкованию закона. Но со временем, под влиянием переселенцев из Испании, в большинстве общин распространился обычай, соответствующий менее строгому толкованию. Это объясняется тем, что сначала авторитеты, которые придерживались менее строгого толкования, считали, что изначально (лехатхила) практический закон соответствует более строгому толкованию, а менее строгое толкование приемлемо только в случае крайней необходимости. Однако на втором этапе обычай, соответствующий менее строгому толкованию, укоренился в большинстве общин, и многие авторитеты стали считать, что таков изначальный закон (лехатхила). Ведь, согласно известному ѓалахическому правилу, животное, чье мясо некошерно из-за пороков различных органов, не проживет более 12 месяцев, а на практике можно было убедиться, что в большинстве случаев пороки легких не приводят к смерти животного. В доказательство этому можно привести тот факт, что часто около 80 процентов взрослых коров имеют пороки легких, и известно, что если их не зарежут, то они проживут еще много лет и умрут от старости. А телята с пороками легких иногда достигают 50 процентов от общего поголовья, и очевидно, что если их не зарежут, то они проживут еще долго. По мнению большинства авторитетов, если существует полемика по поводу того, делает ли тот или иной порок мясо животного некошерным, и на практике можно убедиться, что животные не умирают от такого порока, – то, на основании того, что показывает действительность, выносят постановление, что практический закон соответствует менее строгому толкованию.

 

Важный обычай     

Оппоненты заявляют, что ѓалахические постановления не выносятся на основании явлений, которые можно наблюдать в действительности. Так, если Ѓалаха однозначно постановила, что мясо животного с каким-либо пороком запрещено, оно не станет разрешенным только потому, что в действительности животные не умирают от такого порока. На практике, поскольку обычай есть мясо только с кашрутом халак является наиболее важным из всех обычаев в области кашрута и касается запрета Торы (де-орайта), а не постановления мудрецов (де-рабанан), – очень многие люди, и даже целые общины, соблюдают его строго и без всяких компромиссов. И тот, кто всегда соблюдает этот обычай, должен соблюдать его и в гостях.

 

Что общего между учащимися ешивы и коленом Леви?

Один из доводов, которые часто приводятся в дискуссии о мобилизации студентов ешив в Армию обороны Израиля, гласит: согласно подходу Рамбама, каждый еврей, который этого пожелает, может получить тот же статус, что представители колена Леви, не участвовавшие в войнах * Однако при глубоком изучении текста Торы, комментариев мудрецов и трудов Рамбама мы видим, что везде четко указана миссия колена Леви по отношению к народу: преподавание Торы, педагогическая деятельность, судебная миссия и наблюдение за порядком и исполнением заповедей * Представители колена Леви воодушевляли народ перед войной и молились за победу, а если это было необходимо, то и сами участвовали в битвах * Таким образом, тот, кто хочет занять место представителей колена Леви, должен посвятить всю свою жизнь служению народу Израиля, а в случае опасности и сам принять участие в войне

 

Пояснение: на левитов и коѓенов возложена миссия хранить святость Израиля и его национальное единство. Они должны обладать мужеством и самоотверженностью, чтобы быть стражами закона и порядка, противостоять преступности и агрессивности со стороны граждан, а также наказывать дезертиров. А если народу грозит опасность, то они должны участвовать в войне в составе самых отборных боевых частей. Так было, например, во времена Хасмонеев.

 

Позиция Торы в отношении мобилизации учащихся ешив в Армию обороны Израиля     

После предыдущей публикации мне был задан вопрос: где в еврейских источниках указывается, что учащиеся ешив должны относиться уважительно к солдатам Армии обороны Израиля и молиться за них? А также, где в источниках говорится о том, что отсрочка мобилизации учащихся ешив оправдана лишь в случае, если в этом есть необходимость для общества, когда студент ешивы изучает Тору, чтобы стать раввином или педагогом? Ответ на этот вопрос основан на словах Рамбама в отношении колена Леви: «Почему колено Леви не удостоилось надела в Земле Израиля наряду со своими братьями? Потому, что оно было избрано, дабы служить Господу и указывать народу Его путь и Его праведные законы. Поэтому Господь отстранил представителей колена Леви от забот этого мира: они не участвуют в войне, как все другие евреи, не получают надела в Земле Израиля, не питаются сами от силы своей. Они – войско Господне, о котором сказано: «Благословил Господь войско Свое». Они принадлежат Ему, Благословенному, как сказано: «Я – наследие твое и надел твой». И это касается не только представителей колена Леви, но и каждого, чей дух стремится к этому (…) Такой человек освящается высшей святостью, и Господь станет долей его и наделом его на веки вечные, и он удостоится близости к Господу уже в этом мире, как удостаиваются ее коѓены и левиты» (Законы шмиты и йовеля, 13, 12-13).

 

Избрание колена Леви       

Для того чтобы понять позицию Торы, необходимо глубже вникнуть в то, какая именно миссия возложена на колено Леви. Поскольку Тора была дана всему народу Израиля, изначально роль коѓенов и левитов должны были играть первенцы каждого семейства в каждом израильском колене, чтобы в каждом семействе был человек, посвятивший всю свою жизнь изучению и преподаванию Торы и священному служению. Но поскольку первенцы тоже участвовали в грехе поклонения Золотому тельцу, они пали со своего высокого духовного уровня, поэтому вместо них Всевышний избрал и освятил колено Леви, которое не приняло участие в грехе и даже помогло Моше положить конец греховному поклонению и наказать согрешивших.

Это учит нас Тому, что идея первенства слишком высока для нас, поэтому, вместо того чтобы первенцы, подобно коѓенам, оказывали духовное влияние на свои семьи и на весь народ, общественная жизнь народа повлияла на них самих и свела на нет их уникальность. Именно поэтому они не смогли противостоять народу и отвратить его от поклонения Золотому тельцу. Так возникла необходимость освятить целое колено, чтобы все его уроженцы духовно поддерживали друг друга и успешно противостояли веяниям времени и всевозможным соблазнам, дабы выполнить свою священную миссию.

 

Миссия, возложенная на колено Леви   

Вот почему Всевышний освятил все колено Леви и прежде всего коѓенов, потомков первосвященника Аѓарона, чтобы они, по словам Рамбама, «служили Господу и указывали народу Его путь и Его праведные законы». Об этом сказано (Дварим, 33:10): «Дабы указывали они законы Твои Яакову и Тору Твою – Израилю». Уроженцы колена Леви должны были также служить раввинами и судьями, о чем сказано (там же, 17:8-9): «Если непостижимо будет для тебя дело для разбора между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою, по делам спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Господь, Бог твой; и приди к священникам левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и скажут они тебе судебное решение». А пророк сказал (Малахи, 2:4-7): «И узнаете, что Я послал вам заповедь эту, чтобы существовал завет Мой с Леви, – сказал Господь Цеваот. – Завет Мой был с ним, жизнь и мир – Я дал их ему для страха, и он боялся Меня, и перед именем Моим трепетал он. Тора истинная была в устах его, и несправедливость не пребывала на губах его, в мире и справедливости ходил он со Мной и многих отвратил от греха. Ибо уста священника должны хранить знание, и Тору искать должно из уст его, ибо посланник Господа Цеваота он».

Для того чтобы коѓены и левиты могли выполнять возложенную на них миссию, Тора постановила, что они не получат надела в Земле Израиля, и все уроженцы колена Леви будут рассеяны среди других колен. Каждое колено должно отвести для них особые города (см. Бемидбар, 35:1-8). Так и поступали сыны Израиля (см. Йеѓошуа, 21:3). Таким образом, мы видим, что коѓены и левиты служили всему народу, а для того чтобы они могли выполнять свои обязанности, Тора постановила, что сыны Израиля должны кормить их, отделяя для них от урожая приношения и десятины (трумот и маасрот).

 

Стражи порядка       

Многие рисуют в своем воображении коѓенов и левитов как людей утонченных и имеющих слабую конституцию. Принято думать, что главная сила уроженцев колена Леви заключалась в их словах. Однако на самом деле они были не только раввинами, преподавателями Торы и педагогами, но и следили за порядком и соблюдением закона в народе Израиля. Об этом сказано (Диврей ѓа-ямим 1, 23:1-4): «И состарился Давид, и насытился днями, и поставил царем над Израилем Шломо, сына своего. И собрал он всех князей Израиля, и коѓенов, и левитов. И исчислены были левиты от тридцати лет и выше; и было число их, считая поголовно мужчин, – тридцать восемь тысяч. И из них, чтобы наблюдать за работами в доме Господнем, – двадцать четыре тысячи, а надсмотрщиков и судей – шесть тысяч». И еще сказано (там же, 26:29): «Из потомков Ицѓара: Кенаняѓу и сыновья его определены на службу вне дома Господня у сынов Израиля надсмотрщиками и судьями». О днях правления царя Йеѓошафата сказано (Диврей ѓа-ямим 2, 19:11): «…и надзиратели левиты пред вами. Будьте тверды и действуйте, и будет Господь с творящим добро». А о днях правления царя Йошияѓу сказано (там же, 34:13): «И над носильщиками; и руководили всеми работниками и каждой работой; из левитов были и писцы, и надзиратели, и привратники».

Наши мудрецы говорят: «Изначально (то есть в эпоху Первого Храма) стражей порядка назначали только из колена Леви, как сказано: «и надзиратели левиты пред вами»» (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 86б). И еще говорят мудрецы, что левиты были стражами порядка, которые сопровождали судей, чтобы наказывать провинившихся (см. Мидраш Сифрей, Дварим, 15). Рабби Давид Пардо (Италия, 18 век) объясняет: левиты служили на этой должности потому, что корнем их душ  служит качество гвура – строгий суд (см. Сифрей де-бей Рав, Дварим, 1:15); они были стражами порядка еще в Египте, а в пустыне помогли Моше остановить греховное поклонение Золотому тельцу и наказать грешников (см. Мешех хохма, Бемидбар, 9, 9-10; комментарий Мальбима к Шмот, 32:27).

Хотя из слов Торы (в книге Дварим, 16:18) мы заключаем, что каждое колено назначало своих стражей порядка, – можно сказать, что речь идет о выходцах из колена Леви, живших в наделе каждого из колен. Однако некоторые комментаторы пишут, что в каждом колене были надзиратели из сынов этого колена, а вдобавок к ним – стражи порядка из уроженцев колена Леви, обладавшие также судебными полномочиями.

 

Стражи порядка и воины         

Раши пишет: «В Иерусалимском Талмуде я нашел историю о том, что когда умер первосвященник Аѓарон, над станом Израиля исчезли Облака Славы, защищавшие евреев от врагов, и жители земли Кнаан пришли, чтобы воевать Израилем. Евреи испугались и кинулись обратно в Египет. А сыны колена Леви погнались за ними, чтобы возвратить их, и убили семь семейств, а из сынов Леви погибли четыре семейства» (комментарий Раши к Бемидбар, 26:13).

 

Воодушевление еврейских воинов   

На уроженцев колена Леви была возложена еще одна, очень почетная миссия: поддерживать и воодушевлять воинов Израиля. Ради этого, помимо первосвященника, руководившего храмовым служением, тем же маслом мазали еще одного священника, который звался «священником, помазанным на войну». Его миссия заключалась в том, чтобы выходить к воинам перед битвой и говорить им такие слова: «Слушай, Израиль! Сегодня вы стоите перед битвой с врагами Израиля, которые пришли, чтобы завоевать сердце наше. Не страшитесь их и не поддавайтесь им! Ибо с вами идет на войну Господь наш, дабы помочь вам в битве с врагом и спасти вас» (Дварим, 20:2-4).

А коѓенам было заповедано трубить в трубы, чтобы воодушевить воинов, укрепить в них дух мужества и веры и пробудить к молитве. Об этом сказано (Бемидбар, 10:8-9): «Сыны Аѓарона, священники, должны трубить в трубы: это будет вам постановлением вечным в роды ваши. И когда пойдете на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты пред Господом, Богом вашим, и будете спасены от врагов ваших».

 

Стражи порядка накануне войны    

Когда еврейские воины выходили на войну, которая являлась добровольным выбором царя Израиля (мильхемет ршут), а не обязанностью и заповедью Торы, то помимо «священника, помазанного на войну», с воинами беседовали и стражи порядка из колена Леви. Согласно закону Ѓалахи, они освобождали от воинской повинности тех, кто испытывал страх и слабость духа, а также тех, кто насадил новый виноградник, построил новый дом или женился менее года назад.

После того как все освобожденные от воинской повинности возвращались домой, начиналась война, и стражи порядка назначали из своей среды воинов-надзирателей, которые помогали нести раненых и ломали ноги тем, кто хотел дезертировать с поля боя, потому что они подвергали опасности всех остальных, как сказано: «Бегство – начало поражения» (Мишна, трактат Сота, 8, 6).

 

Ковчег Завета и молитва    

Когда сыны Израиля выходили на войну, коѓены сопровождали их и несли на плечах Ковчег Завета, чтобы исполнить сказанное в Торе: «Ибо с вами идет на войну Господь наш» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 42б). Так было, в частности, во время войны Йеѓошуа бин Нуна в Иерихоне и во время войны царя Шауля против филистимлян. Танаи и ранние законоучители полемизируют по поводу того, какой именно ковчег брали с собой коѓены на войну, но здесь не место углубляться в этот вопрос.

Когда воины уходили на битву, левиты пели песнопения и читали молитвы за победу. В связи с этим о днях правления Йеѓошафата сказано (Диврей ѓа-ямим 2, 20:19-22): «И встали левиты из сынов Кеѓата и из сынов Кораха восхвалять Господа, Бога Израиля, голосом чрезвычайно сильным. И встали они рано утром, и выступили в пустыню Ткоа. И когда они выступили, встал Йеѓошафат и сказал: «Послушайте меня, иудеи и жители Иерусалима! Верьте Господу, Богу вашему, – и будете надежными, верьте пророкам Его, и вы преуспеете». И совещался он с народом, и поставил певцов Господу, что восхваляли в благолепии святом, выступая перед авангардом и говоря: «Славьте Господа, ибо вовек милость Его!». И в то время как они начали петь и славословить, Господь возбудил распри между сынами Амона и Моава и жителями горы Сеир, пришедшими на Иудею, и они были поражены». А некоторые комментаторы Писания говорят, что псалом 20 из книги Теѓилим: «Ответит тебе Господь в день бедствия, укрепит тебя имя Бога Яакова» написан для левитов, которые молились за воинов, ушедших на битву (см. комментарий Меири к Вавилонскому Талмуду, трактат Сота, 42б).

Можно ли представить себе, что в наши дни главы некоторых ешив не согласны, чтобы их ученики молились за безопасность и благополучие израильских солдат?! Да еще и опираясь, по их словам, на духовное наследство колена Леви?! А если они станут утверждать, что сегодняшние общественные и военные лидеры и солдаты Армии обороны Израиля находятся на слишком низком духовном уровне, то им следует почитать Танах и приведенные в нем слова нечестивых царей Израиля, а ведь все законы, о которых мы говорим, соблюдались и в те времена!

 

Верные стражи Царя царей    

Таким образом, на левитов и коѓенов возложена миссия быть верными стражами святости Израиля и его государственности. Они должны были надзирать за порядком, мужественно противостоять преступникам и наказывать дезертиров. А когда народу грозила опасность, они участвовали в войне в составе отборных боевых частей. Так было, например, во времена греческого правления в Земле Израиля, когда завоеватели-греки устроили гонения на богобоязненных евреев и хотели их уничтожить, а весь народ отвратить от веры в Единого Бога. В те годы коѓены и левиты доблестно сражались за народ и страну. Именно хасмонеи, принадлежавшие к сословию коѓенов, подняли знамя восстания против греков, как нам известно из истории праздника Ханука.

 

Миссия колена Леви в наши дни  

Подведем итог вышесказанному: тот, кто хочет исполнить миссию колена Леви в наши дни, должен посвятить жизнь служению народу Израиля: учить народ Торе, заниматься педагогической деятельностью, надзирать за порядком, служить в военном раввинате Армии обороны Израиля на должностях, ответственных за условия службы и освобождение от армии. Эти люди должны много и усердно изучать Тору и быть готовыми в любую минуту, если народу будет грозить опасность, вступить в ряды бойцов и выйти на защиту нашей родины.

Обязаны ли учащиеся ешивы идти в армию?

Раввины, принадлежащие к ультрарелигиозной общине (харедим) правы, утверждая, что изучение Торы важнее, и народ Израиля нуждается в людях, которые откладывают мобилизацию, чтобы достигнуть высокого уровня в изучении Торы и стать преподавателями и раввинами * Однако большинство учащихся ешив не станут раввинами, поэтому они обязаны исполнить великую заповедь службы в Армии обороны Израиля * Справедливо и утверждение раввинов ультрарелигиозного лагеря, что в армии военнослужащих подстерегает духовная опасность; тем не менее, в армии становится все легче соблюдать субботу и кашрут, и положение улучшается с каждым днем * Однако остается проблема совместной службы юношей и девушек, которая влияет пагубным образом на соблюдение законов скромности во время армейской службы * И все же, выход из положения заключается не в том, чтобы уклоняться от исполнения заповеди службы в Армии обороны Израиля, а в том, чтобы укреплять и расширять возможность исполнения в армии заповедей Торы – так, чтобы израильская армия стала местом, подходящим для солдат-харедим и любых религиозных военнослужащих

 

Пояснение: предположим, нам стало бы известно, что некие люди, соблюдающие субботу, предаются в этот день пьянству и другим порокам. Отказались бы мы из-за этого от соблюдения субботы? Ни в коем случае! Мы бы постарались найти способы решения проблемы, чтобы эти люди изменили свое поведение в день святости и покоя. Точно так же необходимо прилагать усилия к тому, чтобы религиозные юноши могли, не нуждаясь в компромиссах, исполнить великую заповедь службы в еврейской армии.

 

В последнее время на повестку дня в Израиле вновь вернулась тема мобилизации учащихся ешив. Выяснилось, что представители лагеря харедим практически поголовно уклоняются от армейской службы. Почти все военнослужащие, записанные в армии как харедим, – либо юноши, оставившие религиозное общество, а также, как правило, отказавшиеся от религиозного образа жизни; либо люди среднего возраста, для которых служба в армии является профессией; либо представители «окраин» ультраортодоксального общества, то есть возвратившиеся к тшуве или новые олим, которые не приняли в полном объеме идеологию и социальные нормы, распространенные среди харедим.

Наряду с этим стало известно, что армейские власти, намеренно или нет, приводили неверную статистику относительно мобилизации ультраортодоксальных военнослужащих, создавая ошибочную картину, будто бы эта община находится в процессе адаптации к армейской службе.

 

Заповедь службы в Армии обороны Израиля    

Вопрос, который вновь и вновь поднимается в общественной дискуссии в Израиле: должны ли учащиеся ешив, посвящающие все свое время изучению Торы, получать освобождение от службы в армии? Прежде чем ответить на сам этот вопрос, необходимо объяснить, что служба в Армии обороны Израиля – величайшая заповедь. Это одна из наиболее важных и святых заповедей нашего поколения, которая, в свою очередь, основана на двух других заповедях: спасение еврейского народа и заселение Земли Израиля.

 

Спасение еврейского народа от врагов и недоброжелателей      

О спасении отдельных евреев нам заповедано: «Не оставайся безучастным при виде крови ближнего твоего» (Ваикра, 19:16). Для того чтобы спасти еврея от опасности для жизни, Тора заповедала нам нарушить субботу. Сказали наши мудрецы, благословенна их память, в Мишне (трактат Санѓедрин, гл. 4, мишна 5): «О всяком, кто спас хотя бы одну еврейскую душу, Писание говорит так, будто он спас целый мир». Еще более важна заповедь спасения еврейской общины. Ради этого нам заповедано не только нарушить субботу, но и подвергнуть опасности собственную жизнь. Более того, Тора учит нас: даже для того чтобы спасти еврейское имущество в приграничных районах, следует нарушить субботу и подвергнуть опасности жизнь отдельных евреев (см. Шульхан арух, Орах хаим, 329, 6). И тем более велика заповедь спасения всего еврейского народа. Это «заповеданная война», и вот что пишет в связи с этим Рамбам (Законы царства, 5, 1): «Что такое «заповеданная война»? (…) Спасение народа Израиля от врагов, нападающих на него». Исполнение этой заповеди требует от евреев самопожертвования, и это требование преобладает над законом Ѓалахи, который гласит, что еврей обязан избегать опасности и заботиться о спасении собственной жизни (так пишет наш великий раввин и наставник рав Кук, благословенна память праведника, в книге Мишпат коѓен, 143; см. также респонсы Циц Элиэзер, 13, 100).

 

Заповедь заселения Земли Израиля   

Вторая заповедь, на которой основана заповедь службы в Армии обороны Израиля, – это заповедь заселения Земли Израиля. О ней сказано (Бемидбар, 33:53-54): «И овладейте землею, и поселитесь на ней, ибо вам даю Я землю эту, чтобы владеть ею. И наследуйте землю …». Сказали наши мудрецы, благословенна их память, что эта заповедь равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым (см. Мидраш Сифрей, разд. Реэ, 53). Ради исполнения этой заповеди еврей даже обязан, если это необходимо, подвергнуть себя опасности. Ведь Тора заповедала нам завоевать Землю Израиля, и при этом не имеется в виду, что мы должны полагаться на чудо. И поскольку любая война связана с человеческими жертвами, из этого следует, что заповедь заселения Земли Израиля обязывает нас, если требуется, пожертвовать жизнью (см. Минхат хинух, 425 и 604; Мишпат коѓен, стр. 327). И мы тем более обязаны воевать, чтобы отстоять те части Земли Израиля, которые уже находятся в наших руках, и каждый военнослужащий Армии обороны Израиля участвует в исполнении этой великой заповеди.

Заповедь заселения Земли Израиля действует во всех поколениях, как пишут Рамбан и многие другие законоучители. Лишь потому, что раньше у нас не было возможности, с политической и военной точек зрения, завоевать и заселить Землю Израиля, мы не исполняли эту заповедь в течение двух тысяч лет, когда наш народ пребывал в изгнании. И хотя некоторые ѓалахические авторитеты считают, что, согласно подходу Рамбама, с тех пор как Иерусалимский Храм был разрушен, заповедь заселения Земли Израиля утратила силу, – тем не менее, все авторитеты признают, что, по мнению Рамбама, существует заповедь жить в Святой земле. Следовательно, если еврейский народ уже заселил эту землю, и на нас напали враги, стремясь отвоевать часть нашей земли, – заповедь заселения Земли Израиля обязывает нас выйти на войну, чтобы отстоять территории, над которыми нависла опасность. Ведь Тора запрещает нам передавать части Земли Израиля неевреям (см. Двар Йеѓошуа, 2, Орах хаим, 48).

 

Противоречие между изучением Торы и службой в израильской армии     

Как бы ни была важна заповедь изучения Торы, она не отменяет заповеди мобилизации в Армию обороны Израиля. И дело не только в том, что существует известное правило: любая заповедь, которую не может исполнить другой еврей, отталкивает заповедь изучения Торы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 1). Ведь это правило распространяется не только на общенародные заповеди, но и на заповеди, возложенные на каждого еврея частным образом, такие как молитва, строительство сукки, ссуда неимущим, гостеприимство. Однако заповедь службы в израильской армии гораздо важнее, ведь от ее исполнения зависит само существование еврейского народа.

К тому же, в Писании говорится, что ученики Йеѓошуа бин Нуна и царя Давида шли на войну, не опасаясь, что это может расцениваться как пренебрежение к изучению Торы. Более того, в книге Бемидбар рассказывается о переписи всех еврейских мужчин-воинов, которые готовились к завоеванию Земли Израиля.

Что же касается изречения мудрецов о том, что люди, глубоко изучающие Тору, освобождены от службы в охране (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 8а), то здесь имеется в виду главным образом охрана от разбойников и грабителей. Когда же необходимо выйти на защиту и спасение всего еврейского народа, это является заповедью, о которой сказано (Ваикра, 19:16): «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего». А когда речь идет о спасении жизни, то эта заповедь возложена прежде всего на мудрецов Торы (см. Мишна брура, 328, 34).

 

Важность изучения Торы в ешивах         

Вместе с тем, следует знать, что изучение Торы – важнейшая заповедь. Именно она, более всех других заповедей, защищает народ Израиля и обеспечивает его существование во всех поколениях. Поэтому каждый еврей должен, наряду со службой в Армии обороны Израиля, посвятить несколько лет своей жизни глубокому и усердному изучению Торы, – каждый в соответствии со своими способностями и возможностями. Именно об этом сказали наши мудрецы (в трактате Мегила, 16б): «Изучение Торы важнее спасения жизни». Это объясняется тем, что спасение жизни – это сиюминутное спасение физического тела человека, тогда как изучение Торы обеспечивает физическое и духовное существование всем поколениям еврейского народа.

 

Заповедь служить в Армии обороны Израиля и заповедь взращивать мудрецов Торы   

На практике заповедь службы в Армии обороны Израиля распространяется на всех евреев, в том числе и на тех, кто хочет изучать Тору в ешиве. Но когда, с точки зрения государственной безопасности, нет необходимости мобилизовать всех без исключения юношей призывного возраста (как было, например, во время Войны за независимость Израиля), то существует заповедь отсрочить на некоторое время мобилизацию тех, кто заинтересован и кому подходит учиться на раввинов или преподавателей Торы, чтобы они могли посвятить себя усердному и самоотверженному учению. А когда они станут раввинами или педагогами, то внесут огромный вклад в дело укрепления еврейского самосознания, в государственную безопасность и исполнение заповеди заселения Земли Израиля. И хотя некоторые истинные мудрецы Торы, будучи молодыми людьми, смогли совместить армейскую службу с изучением Торы в первые годы в ешиве, – тем не менее, многие из тех, кому подходит стать раввинами, внесут более значимый вклад в духовное развитие еврейского народа, если отсрочат службу в армии, при условии, что посвятят это время глубокому и самоотверженному изучению Торы в ешиве. Такова была миссия, возложенная на колено Леви: представители этого колена изучали Тору, чтобы затем обучать ей весь еврейский народ, поэтому они были освобождены от армейской службы и не принимали участие в заселении Земли Израиля. Это позволяло им полностью посвящать себя храмовому служению, преподаванию Торы и воспитанию молодого поколения. И только когда народу грозила опасность, коѓены и левиты шли в армию и участвовали в войне, а при необходимости и возглавляли войско Израиля, как было во времена династии Хасмонеев, принадлежавших к сословию коѓенов.

Важно отметить: изучение Торы вносит огромный вклад в духовное развитие народа Израиля лишь при условии, что люди, изучающие Тору, относятся с глубоким уважением к солдатам, которые исполняют великую заповедь и защищают наш народ и нашу землю. Только если те, кто изучает Тору в ешиве, придерживаются этой позиции, они могут способствовать укреплению духа народа Израиля. Если же они восстают против святости этой величайшей заповеди, то их учение ничего не стоит, – подобно учению того, кто нарушает святость субботы.

 

Поддержка и критика позиции харедим по этому вопросу   

В свете всего вышесказанного, между нами и харедим нет принципиальных разногласий по поводу необходимости отсрочить мобилизацию в Армию обороны Израиля, когда речь идет о тех, кто изучает Тору в ешиве усердно и самоотверженно и намеревается стать раввином или педагогом, – при условии, что имеется в виду отсрочка на несколько лет для того, кто готовится стать педагогом, и отсрочка на много лет, без ограничения, для того, кто готовится стать раввином.

Критика же позиции харедим касается двух вопросов. Во-первых, студенты ешив должны изучать Тору с уважением к ее заповедям, в том числе и к заповеди службы в израильской армии. Во-вторых, большинство студентов ешив, даже если они усердно изучают Тору, но не готовятся стать раввинами, все равно обязаны исполнить заповедь службы в армии.

 

Почему харедим не служат в армии    

И все же, можно понять позицию харедим, которые опасаются, что служба в армии приведет к снижению духовного уровня солдат и даже к тому, что они вообще оставят соблюдение Торы и заповедей. Если такая опасность действительно существует, то закрывать на нее глаза нельзя ни в коем случае. Это своего рода духовная «опасность для жизни».

На практике в израильской армии происходят одновременно два параллельных процесса. С одной стороны, в последние десятилетия религиозным военнослужащим стало гораздо легче соблюдать в армии такие заповеди как кашрут, молитва, суббота и праздники. С другой стороны, поскольку в различных подразделениях юноши и девушки служат вместе, это способствует общему нарушению атмосферы скромности. Перед юношей, выросшим в религиозной, и особенно в ультраортодоксальной семье, это ставит очень серьезную проблему. Позиция ультраортодоксальных раввинов по этому вопросу заключается в том, что духовное будущее юношей важнее армейской службы. И хотя армия готова создать для своих новобранцев-харедим условия, соответствующие их образу жизни, раввины по-прежнему обеспокоены тем, что со временем военная служба приведет к снижению духовного уровня военнослужащих.

 

Решение проблемы – укреплять в армии атмосферу соблюдения заповедей  

Однако с точки зрения Ѓалахи этот подход является ошибочным. Вместо того чтобы уклоняться от армейской службы, нужно строго следить за соблюдением в армии заповедей Торы и сохранением атмосферы святости. Уже сегодня для солдат-учащихся ешив ѓесдер в армии созданы вполне приемлемые условия, соответствующие их образу жизни.

В последние годы я часто расспрашиваю ребят, которые возвращаются в ешиву после армейской службы в рамках ѓесдер, повлияла ли служба в армии на их духовный уровень отрицательным образом. Почти все они отвечают, что их уровень соблюдения заповедей не только не снизился, но даже повысился. Однако важно отметить, что среди религиозных юношей, отслуживших в армии в рамках обычной службы, по крайней мере половина ответили, что их духовный уровень ослаб и нуждается в укреплении.

 

Исполнение заповедей требует целенаправленных усилий   

Общее правило гласит, что ради исполнения заповедей Торы необходимо прилагать усилия и не отчаиваться при любой трудности.

Представим себе, например: нам стало бы известно, что некие люди, соблюдающие субботу, предаются в этот день пьянству и другим порокам. Отказались бы мы из-за этого от соблюдения субботы? Ни в коем случае! Мы бы постарались найти способы решения проблемы, чтобы эти люди изменили свое поведение в день святости и покоя (кстати, в этом заключается одно из объяснений того, почему наши мудрецы постановили, что в субботу во время послеполуденной молитвы минха необходимо публично читать Тору; см. «Жемчужины Ѓалахи», Суббота, гл. 5, п. 8).

Точно так же необходимо прилагать усилия к тому, чтобы религиозные юноши могли, не нуждаясь в компромиссах, исполнить великую заповедь службы в еврейской армии. Половины усилий, которые представители ультраортодоксальной общественности прилагают для освобождения от мобилизации, было бы достаточно, чтобы улучшить духовные условия военной службы для ультраортодоксальных военнослужащих и всего народа Израиля.

 

В гостях у еврея, соблюдающего традиции (масорти)

Если еврей не соблюдает субботу, но заявляет, что соблюдает кашрут и не готовит мясную пищу в молочной посуде и наоборот, и при этом известно, что на его слово можно положиться, – то у него в доме можно есть, но сначала ему необходимо задать пять вопросов * Эти вопросы касаются кошерности мяса; отделения приношений и десятин (трумот и маасрот); листовых овощей, в отношении которых возникает опасение, что в них могут оказаться черви или насекомые; окунания посуды в микве; отделения халы * В некоторых из этих случаев, даже если ответ на вопрос отрицательный, можно найти решение, например – отделить трумот и маасрот или халу перед едой, либо использовать для еды пластмассовую или одноразовую посуду * Не нужно задавать вопросы, касающиеся остальных областей кашрута, но, с другой стороны, необходимо задать все пять указанных вопросов, не отказываясь ни от одного из них

 

Пояснение: некоторые люди утверждают, что, если задать хозяину дома эти пять вопросов, то он обидится, поэтому лучше просто не есть у него в доме. В каждом конкретном случае следует подумать и оценить, что предпочитает хозяин дома: чтобы гости задали ему эти пять вопросов и смогли есть у него, или чтобы они не задавали никаких вопросов и отказались от угощения. Я считаю, что в большинстве случаев еврей, соблюдающий традиции (масорти), предпочтет, чтобы ему задали все пять вопросов, после чего гость смог насладиться его угощением.

 

Вопрос: разрешено ли человеку, который соблюдает кашрут согласно всем требованиям Ѓалахи, есть в гостях у родственника или друга, соблюдающего традиции (масорти), если хозяин дома не соблюдает субботу, но заявляет, что у себя дома он соблюдает кашрут и разделяет посуду – то есть следит за тем, чтобы не готовить мясную пищу в молочной посуде или молочную пищу в мясной посуде, – но при этом гостю не известно, насколько хорошо хозяин дома разбирается в законах кашрута и как строго он их соблюдает?

Ответ: если известно, что хозяин дома – честный человек, и на его слово можно положиться, то есть в его доме разрешено. Однако поскольку он, возможно, недостаточно хорошо разбирается в законах кашрута или не соблюдает их с должной строгостью, нельзя положиться на его общее заявление о том, что еда в его доме является кошерной. Поэтому, если гость хочет есть у него дома, то он должен задать хозяину пять вопросов, затрагивающих все области кашрута, в которых могут возникнуть те или иные проблемы. Разумеется, чтобы предотвратить возможную обиду, все вопросы необходимо задать до того, как хозяин и гости садятся за стол.

 

Пять вопросов    

  • В отношении мяса следует выяснить, имеет ли оно надежный сертификат кошерности, которому можно доверять. Если гость, как правило, ест мясо с обычным сертификатом кошерности, то он может есть такое мясо и в гостях; если же он всегда придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона и ест мясо только с кашрутом халак (самый строгий уровень кошерности мяса), то и в гостях он должен есть только блюда, приготовленные из такого мяса.
  • В отношении овощей и фруктов следует выяснить, были ли они куплены в магазине, торгующем сельскохозяйственной продукцией, от которой отделяют приношения и десятины (трумот и маасрот). Если ответ на этот вопрос отрицательный, то от овощей и фруктов необходимо отделить трумот и маасрот.
  • В отношении листовых овощей, в которых могут оказаться черви или насекомые, следует выяснить, тщательно ли их промыли. Те, кто придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона, могут спросить, куплены ли эти овощи у производителя, торгующего продукцией, которая была выращена специальным методом, предотвращающим появление вредителей. Если нет, то следует спросить, были ли эти овощи вымочены в мыльной воде и после этого тщательно промыты. Если же листовые овощи входят в состав вареной пищи, то ее могут есть и те, кто придерживается в вопросе насекомых и червей более строгого толкования закона.
  • В отношении металлической и стеклянной посуды, из которой едят (например, металлических столовых приборов или стеклянных тарелок и стаканов), следует выяснить, окунули ли их в микве. Если нет, то нужно использовать для еды пластмассовую или одноразовую посуду.
  • В отношении домашней выпечки следует выяснить, использовалось ли для нее тесто в таком количестве, которое требует отделения халы. Если да, то нужно спросить, отделили ли халу от теста. В случае если ответ на этот вопрос отрицательный, необходимо отделить некоторую (небольшую) часть выпечки в качестве халы.

 

Проблемы, связанные с указанными пятью вопросами     

В связи с перечисленными пятью вопросами возникает четыре проблемы. Во-первых, некоторые люди утверждают, что на еврея, не соблюдающего субботу, но соблюдающего традиции (масорти), вообще нельзя полагаться в вопросах кашрута, так как он не соблюдает эти законы с должной строгостью. Во-вторых, почему мы не задаем дополнительные вопросы, связанные также с другими областями кашрута? В-третьих, некоторые люди задают противоположный вопрос: почему мы не можем доверять словам человека, уверяющего, что пища в его доме кошерна? Зачем мы вообще должны спрашивать его о чем-либо? И в-четвертых, существует мнение, что, если гость станет задавать хозяину дома вышеуказанные пять вопросов, то хозяин почувствует себя неловко, и это может его обидеть. Поэтому лучше не задавать ему никаких вопросов и просто не есть у него дома. Рассмотрим эти четыре утверждения.

 

Разрешено доверять еврею, соблюдающему традиции (масорти), если известно, что на его слово можно положиться  

На первый взгляд, это вызывает недоумение: ведь поскольку масорти, как правило, не следит за тем, чтобы вне своего дома есть только кошерную пищу или посещать только кошерные рестораны, – считается, что иногда он ест некошерную пищу, а значит, его свидетельству о том, что пища в его доме кошерна, доверять нельзя (см. Шульхан арух, 119, п. 1). Подобно тому, если он публично нарушает субботу, то нельзя доверять его свидетельству в отношении какой бы то ни было заповеди (см. там же, п. 7). Следовательно, как можно доверять масорти, если иногда он ест некошерную пищу и, тем более, публично нарушает субботу?

Дело, однако, в том, что в данном вопросе существует различие между прошлыми временами и сегодняшним днем. Раньше, когда все евреи соблюдали заповеди Торы, и вся социальная жизнь была организована вокруг семьи и общины, не было никакого сомнения в том, что еврей, нарушающий заповеди, – крайне легкомысленный и даже дерзкий человек, который осмелился нарушить общественные устои. Поэтому было совершенно очевидно, что ему нельзя ни в чем доверять, и невозможно полагаться на его слово. А в наши дни есть немало людей, не соблюдающих заповеди, но известных своей порядочностью и надежностью. В доказательство этому можно привести тот факт, что закон Ѓалахи разрешает полагаться на их свидетельство во время судебных тяжб по имущественным вопросам. Исходя из этого, честному и порядочному человеку можно доверять и в вопросах кашрута, даже если он сам не всегда строго следит за тем, чтобы есть только кошерную пищу. Так пишет наш великий раввин и наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, в своей статье Маамар ѓа-дор («Статья о нашем поколении»). Подобное отмечают и многие другие ѓалахические авторитеты.

Кроме того, известное ѓалахическое правило гласит: если кошерную пищу достать не сложно, то можно полагаться даже на свидетельство человека, в отношении надежности которого возникает сомнение, если он утверждает, что купил пищу в кошерном магазине. Зачем ему специально прилагать усилия к тому, чтобы купить некошерную пишу, если кошерная гораздо более доступна? Так говорят наши мудрецы в Талмуде (трактат Хулин, 4а-б), и так пишет Шульхан арух (2, 4).

 

Утверждение, что необходимо задать дополнительные вопросы, помимо пяти вышеупомянутых     

Некоторые люди утверждают: хотя в большинстве случаев евреи, соблюдающие традиции, следят за тем, чтобы разделять мясную и молочную пищу и посуду, возникает опасение, что на самом деле они не всегда строго придерживаются этого закона. И действительно, один еврей, возвратившийся к религиозному образу жизни, рассказывал мне, что хотя его семья считалась соблюдающей традиции, его мама использовала одну и ту же сковороду для жарки куриных отбивных и яичницы с сыром. Именно поэтому я написал в своей книге «Кашрут» из серии «Жемчужины Ѓалахи» (гл. 38, п. 9): «Тот, кто находится в гостях у еврея, который соблюдает традиции (масорти), а это означает, что он обычно ест кошерную пищу и следит за тем, чтобы разделять мясную и молочную посуду, то есть не готовит мясную пищу в молочной посуде и молочную пищу в мясной посуде…». Именно таково определение человека, который считается соблюдающим традиции (масорти), и хозяин дома должен отвечать этому определению еще до того, как гость задаст ему вышеуказанные пять вопросов. При этом не следует опасаться, что хозяева, возможно, допустили ошибку в разделении мясной и молочной посуды, поскольку постфактум (бедиавад) даже обычная посуда рассматривается как такая, в которой 24 часа ничего не готовили, поэтому вкус мясной или молочной пищи, впитавшийся в нее, считается испорченным с точки зрения Ѓалахи, а значит, блюда, приготовленные в такой посуде, кошерны (см. Шульхан арух, Йоре деа, 122, 6).

Нет необходимости спрашивать, кошерна ли подаваемая на стол рыба, поскольку человек, соблюдающий кашрут, следит за этим.

Некоторые люди говорят, что нужно спросить хозяина дома, не пользовались ли кастрюлями или сковородами для готовки в субботу. Ведь Рашба считает, что если посуда использовалась для готовки в субботу, то она становится запрещенной, и для того чтобы ею можно было пользоваться вновь, ее следует откошеровать в кипятке. Однако даже по мнению Рашба, посуда становится запрещенной только для того, ради кого готовили пищу в субботу, а для всех других людей она не запрещена. Кроме того, Рош считает, что посуда, в которой готовили пищу в субботу, не становится запрещенной даже для того, кто готовил в ней в субботу (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 26).

По поводу третьего вопроса существует и такое утверждение: недостаточно спросить хозяина дома, были ли тщательно помыты все листовые овощи. Необходимо также выяснить, осмотрели ли их после мытья на предмет нахождения насекомых или червей. Однако постфактум (бедиавад), поскольку во время мытья овощи, скорее всего, бегло осмотрели, этого достаточно.

 

Утверждение, что не нужно задавать никаких вопросов        

С другой стороны, некоторые говорят, что поскольку на практике в Израиле подавляющее большинство мяса, продаваемого в магазинах, кошерно, а от большей части сельскохозяйственной продукции отделяют приношения и десятины (трумот и маасрот), и в большинстве случаев люди тщательно промывают листовые овощи, – можно положиться на общее заявление хозяина дома, что пища в его доме является кошерной, и не нужно задавать ему вышеупомянутые пять вопросов.

Однако закон Ѓалахи гласит: если в отношении этих вопросов возникает какое-либо сомнение, и на них можно получить ответ, то сделать это необходимо. То же самое говорится и в связи с проверкой дома на наличие квасного (бдикат хамец) перед Песахом (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 4а; Шульхан арух, Орах хаим, 437, 2). При хадаш (437, 2) объясняет: если получить ответы на эти вопросы очень сложно и стоит огромных усилий, то в таком случае полагаются на большинство. Но если выяснение не связано с особыми, исключительными сложностями, то задать вопрос – это обязанность.

Таким образом, если имеется в виду ситуация, когда эти пять вопросов могут очень сильно обидеть хозяина дома (например, если он – близкий родственник или очень уважаемый человек), а с другой стороны, невозможно отказаться от угощения, не вызывав этим ссору, то разрешено положиться на то, что еда в доме этого еврея, соблюдающего традицию, кошерна, и не задавать упомянутые пять вопросов. И хотя, скорее всего, он не окунул металлическую и стеклянную посуду в микве, – если нет другого выхода, и вопрос об этом очень обидит хозяина дома, разрешается положиться на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, и есть из посуды, которую не окунули в микве (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 31, п. 8).

 

Утверждение, что, если гость задаст пять вопросов, это может обидеть хозяина дома   

Некоторые люди утверждают, что вышеупомянутые пять вопросов могут обидеть хозяина дома, поэтому лучше не задавать их и воздержаться от угощения. Действительно, нужно рассмотреть каждую конкретную ситуацию и понять, что хозяин дома предпочитает: чтобы гость не задавал ему эти пять вопросов и отказался от угощения, или чтобы тот задал пять вопросов и принял участие в трапезе. Как мне кажется, в большинстве случаев хозяин дома, соблюдающий традицию, предпочтет ответить на все пять вопросов, чтобы гость почувствовал себя комфортно, и ему не пришлось отказываться от угощения. Более того, опыт показывает, что, как правило, на четыре из пяти приведенных вопросов хозяин дома отвечает положительно, и это доставляет радость обоим – и гостю, и хозяину. И только на вопрос об окунании посуды в микве чаще всего дается ответ, что посуду в микве не окунали. Однако поскольку эту проблему можно решить довольно просто, используя глиняную, пластмассовую или одноразовую посуду, это не вызовет большого дискомфорта. Кроме того, возможно, это приведет к тому, что перед следующим приемом гостей хозяин дома окунет посуду в микве.

 

Пирог, испеченный евреем, соблюдающим традиции (масорти)   

Вопрос: большинство моих коллег – люди религиозные. Как-то раз одна нерелигиозная коллега принесла на работу пирог, испеченный в честь дня ее рождения ее мамой. Коллега сказала, что ее мама не соблюдает субботу, но строго следит за соблюдением в доме кашрута. Однако религиозные сотрудники опасались есть этот пирог, и в конце концов его пришлось выбросить. Правильно ли мы поступили?

Ответ: если кто-то приносит пирог и говорит, что он кошерный, потому что его испек еврей, соблюдающий традиции (масорти), в том числе и законы кашрута, – то на это утверждение можно положиться. Нужно задать только один вопрос: использовалось ли при выпечке такое количество теста, которое требует отделения халы, и если да, то отделили ли халу от теста? Если по этому поводу возникает сомнение, то для того чтобы его разрешить, можно отделить от пирога несколько крошек в качестве халы. Если пирог содержит фрукты, нужно также выяснить, отделили ли от них приношения и десятины (трумот и маасрот). Если на этот вопрос нельзя дать точного ответа, то нужно отделить от фруктов трумот и маасрот.

По поводу других ингредиентов пирога нет никаких вопросов, так как в Израиле все эти продукты являются кошерными. Только если человек будет специально искать некошерные продукты, он их найдет, но в отношении еврея, соблюдающего традиции, такого опасения не возникает.

Не нужно спрашивать, просеяли ли муку. Даже если мука не просеяна, пирог все равно кошерный. Это объясняется тем, что, чаще всего, в муке нет насекомых или червей, и если уже нет возможности проверить муку, то следует полагаться на большинство случаев (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 23, п. 15). То же самое касается и яиц: по сути закона, нет необходимости проверять, нет ли в них крови, поскольку яйца, продаваемые в магазинах, не являются оплодотворенными (см. там же, гл. 24, п.п. 2-3). И нет опасения, что пирог испекли в некошерном противне, потому что человек, испекший его, соблюдает традицию и законы кашрута.

 

Кашрут в доме, принимающем гостей

Пояснение написанного в предыдущем выпуске: когда мы имеем дело с общеизвестным и широко распространенным обычаем, которого придерживаются целые общины, то гость должен соблюдать этот обычай, даже если хозяин дома его не соблюдает * Таких обычаев три: есть мясо только с кашрутом халак; не есть китнийот в Песах (для выходцев из ашкеназских общин); есть листовую зелень, выращенную особым методом, чтобы в ней не было насекомых и червей, или вымачивать обычную зелень в мыльной воде * Все другие обычаи, которые являются признаком особого благочестия, не могут отменить ѓалахическое правило: тот, кто находится в гостях у богобоязненного еврея, соблюдающего Ѓалаху, должен полагаться на то, что еда в этом доме кошерна * В вопросе нееврейского молока или сухого молока обычный сертификат кошерности, выданный раввинатом, также соответствует всем требованиям Ѓалахи                                           

 

Пояснение: помимо трех вышеперечисленных, все другие обычаи, связанные с наиболее строгим толкованием закона в области кашрута, не могут изменить основной ѓалахический закон: пища, имеющая надежный сертификат кошерности, кошерна, и тот, кто гостит у богобоязненного еврея, должен уважать его и полагаться на то, что пища в его доме кошерна.

 

Закон в отношении гостя    

В прошлом выпуске мы рассматривали вопрос о том, каков закон в отношении человека, обычно покупающего продукты с сертификатом кошерности ле-меѓадрин: как он должен поступить, когда гостит у друга или родственника, который соблюдает кашрут согласно всем требованиям Ѓалахи, но не следит за тем, чтобы покупать продукты только с сертификатом ле-меѓадрин, а довольствуется обычным сертификатом от раввината? Я ответил, что гость должен полагаться на хозяина дома и есть пищу, которую ему подают, поскольку обычный кашрут соответствует всем требованиям Ѓалахи. И хотя есть преимущество в том, чтобы следовать в вопросах кашрута более строгому толкованию закона, соответствующему мнению некоторых авторитетов, – тем не менее, из слов мудрецов, приведенных во многих источниках, мы приходим к выводу, что важнее укреплять мир между евреями и уважать Ѓалаху.

Однако когда речь идет о широко распространенных и общеизвестных обычаях, которые соблюдают целые общины, и выходцы из этих общин отказываются от их соблюдения, только когда нет никакого другого выхода, например, в случае болезни, – то, даже находясь в гостях, в этом отношении уместно придерживаться более строгого толкования закона. Таких обычаев три: 1) есть мясо только с сертификатом кошерности халак; 2) для ашкеназов – не есть китнийот в Песах; 3) есть листовые овощи, выращенные специальным методом, защищающим их от насекомых и червей, или вымачивать листья в мыльной воде, а затем тщательно их промывать, чтобы устранить вредителей. Но это не относится к вареной пище, содержащей листовые овощи, так как в данном случае мы имеет дело с двойным сомнением (сфек сфека).

 

Что общего между этими тремя обычаями, и  чем они отличаются от всех других обычаев, соответствующих более строгому толкованию закона?     

В связи с этим некоторые читатели задали мне вопрос: наряду с перечисленными тремя обычаями существуют дополнительные обычаи в отношении кашрута, соответствующие более строгому толкованию закона, – например, обычай воздерживаться от нееврейского сухого молока. Почему гость не должен соблюдать эти обычаи?

Ответ: я указал именно эти три обычая на основе сочетания двух соображений – насколько эти обычаи общеприняты, и каким ѓалахическим весом они обладают. Хотя обычай не есть китнийот в Песах имеет сравнительно небольшой ѓалахический вес, тем не менее, он крайне распространен. Ведь во всех ашкеназских общинах его строго придерживаются вот уже более шестисот лет. С другой стороны, обычай есть мясо только с сертификатом халак – это самый серьезный из существующих в области кашрута обычаев, поэтому, хотя он не очень широко распространен, те, кто его постоянно соблюдает, должны следовать ему и в гостях. В отношении листовых овощей я сомневался, поскольку, с точки зрения ѓалахической значимости, речь идет о более строгом толковании закона, призванном разрешить сомнение касательно постановления мудрецов (де-рабанан). Ведь согласно заповеди Торы насекомые и черви, находящиеся в пище, не принимаются во внимание, если объем пищи превосходит их объем в шестьдесят или более раз (этот закон называется батель бе-шишим). И все-таки, несмотря на возникшее у меня сомнение, это важный и широко распространенный обычай, поэтому я упомянул и его.

 

Многие люди отказываются есть кошерную пищу из простого невежества  

Что же касается всех остальных обычаев в области кашрута, соответствующих более строгому толкованию закона, – как с точки зрения их ѓалахической значимости, так и с точки зрения того, насколько широко они распространены, – то они не могут отменить того факта, что пища, отвечающая всем законам кашрута, является кошерной, и не преобладают над принципом, который гласит, что если один еврей гостит в доме у другого, о котором известно, что он соблюдает законы Ѓалахи, то гость должен уважать хозяина и доверять ему в вопросах кашрута.

Правда, некоторые люди выражают недоумение: как можно полагаться на сертификат кошерности, выданный раввинатом, если были случаи, показывающие, что таким сертификатам не всегда следует доверять? И действительно, есть раввины, утверждающие, что «полагаться на раввинат в вопросах кашрута нельзя». Нечто подобное они говорят и по поводу сертификатов, выданных частными организациями вне Израиля. Однако следует досконально разобраться, в чем именно заключаются их претензии к обычным сертификатам кошерности. Являются ли эти претензии достаточным основанием для того, чтобы отменить выданные раввинатом сертификаты?

Как представляется, претензии, предъявляемые к кошерным продуктам питания, имеющим обычный сертификат кошерности, основаны на невежестве. Люди, которые предъявляют такие претензии, просто не знают законов Ѓалахи и поэтому думают, что при выдаче обычных сертификатов ѓалахические требования не соблюдаются. Однако это не соответствует действительности.

Хотя очевидно, что есть определенное достоинство в том, чтобы стараться исполнять заповеди кашрута самым великолепным образом и учитывать мнения авторитетов, придерживающихся в вопросах кашрута более строгого толкования закона, – тем не менее, запрещено из-за этого пренебрегать обычным кашрутом и подвергать сомнению законы Ѓалахи, поскольку в таком случае благие намерения приводят к нарушению заповедей Торы.

 

Пример: отношение к нееврейскому молоку    

Многие читатели написали мне, что нельзя полагаться на обычные сертификаты кошерности, поскольку раввины, выдающие такие сертфикаты, полагаются на единичные ѓалахические мнения. Например, в отношении нееврейского молока елиничным является мнение рава Моше Файнштейна, который разрешает употреблять в пищу такое молоко, тогда как большинство авторитетов это запрещает. Поэтому, как считают написавшие мне читатели, использовать нееврейское молоко разрешается только в случае крайней необходимости.

На самом деле, это ярчайший пример невежества. Объясним данный вопрос подробнее.

Мудрецы запретили употреблять в пищу молоко, которое выдоил нееврей. Этот запрет основан на опасении, что нееврей мог смешать молоко кошерного животного с молоком некошерного животного (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 35б). Но если еврей следит за тем, чтобы этого не произошло, то молоко, выдоенное неевреем, кошерно. При этом не имеется в виду, что еврей должен неотрывно наблюдать за неевреем. Необходимо такое наблюдение, при котором нееврей опасался бы смешивать кошерное молоко с некошерным (см. трактат Авода зара, 39б; Шульхан арух, Йоре деа, 115, 1).

 

Каков закон в случае, когда нет опасения, что кошерное молоко будет смешано с некошерным?        

Необходимо ли наблюдение, если не возникает опасения, что нееврей смешает молоко кошерного животного с молоком некошерного животного? По этому вопросу приводится множество мнений, которые можно в целом разделить на три подхода.

Первый подход разветвляется на несколько мнений. Авторитеты, которые следуют в данном случае менее строгому толкованию закона, считают, что если у нееврея в хозяйстве нет некошерного животного, то молоко, выдоенное им, кошерно. Согласно другому мнению, молоко кошерно, только если во всем городе нет некошерных животных, или если их молоко стоит дороже. Третье мнение гласит: молоко, выдоенное неевреем, кошерно лишь в случае, если молоко некошерных животных дороже в несколько раз. Этого мнения придерживались в большинстве общин Северной Африки.

Согласно второму подходу, запрет мудрецов остается в силе и тогда, когда опасение, что кошерное молоко будет смешано с некошерным, маловероятно. Этому подходу следовали в Земле Израиля и в Турции. Вот что написано в связи с этим в книге Хохмат адам (67, 1): «Если мудрецы установили запрет, связанный с каким-либо опасением, и в действительности существует хотя бы малая вероятность, что это опасение осуществится, то запрет мудрецов остается в силе». Так пишут также Бейт Меир, Авней незер (Йоре деа, 101), Арух ѓа-шульхан и многие другие ѓалахические авторитеты.

Третий подход гласит: согласно мнению Хатам Софера (Йоре деа, 107), этот запрет мудрецов относится без исключения к любому молоку, выдоенному неевреем. Поэтому, даже если нет никакого опасения, что нееврей смешает кошерное молоко с некошерным, молоко, выдоенное им, в любом случае запрещено. Такое постановление выносят в наше время Хелькат Яаков (Йоре деа, 34), Минхат Ицхак (9, 25) и рав Мордехай Элияѓу, благословенна память праведника.

Подводя итог вышесказанному, отметим, что, по мнению подавляющего большинства авторитетов, только если в действительности существует опасение, даже маловероятное, что нееврей смешает молоко кошерного животного с молоком некошерного животного, молоко, которое он выдоил без надлежащего наблюдения, запрещено употреблять в пищу. Поэтому, согласно ѓалахическим принципам, практический закон соответствует именно этому мнению, – как потому, что его придерживается большинство авторитетов, так и потому, что речь идет о полемике, связанной с постановлением мудрецов (де-рабанан), а в таком случае следует придерживаться менее строгого толкования закона.

 

Обсуждение мнения авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона  

Рав Моше Файнштейн пишет (см. Игрот Моше, Йоре деа, 1, 47-49), что даже согласно подходу, соответствующему более строгому толкованию закона, в развитых странах молоко, выдоенное неевреями, кошерно, так как государственный надзор приравнивается с этой точки зрения к еврейскому наблюдению. Как мы говорили, если нееврей опасается смешивать кошерное молоко с некошерным, так как еврей может уличить его в обмане, то молоко, выдоенное им, кошерно. Подобно тому, если в одной из развитых стран компания по производству молочных продуктов опасается, что, если ее уличат в обмане, то на нее будет наложен штраф, и, кроме того, это нанесет ущерб ее репутации, – то молоко, которое она использует в производстве, кошерно. Этому подходу следует частная организация OU, широко распространенная в США.

С другой стороны, некоторые ѓалахические авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и считают, что государственный надзор не так эффективен, как еврейское наблюдение. Это мнение основано на двух соображениях: во-первых, государственное наблюдение, возможно, недостаточно строгое; во-вторых, необходимо именно наблюдение евреев (см. Хелькат Яаков, Йоре деа, 34).

 

Обсуждение мнения авторитетов, придерживающихся более строгого толкования закона в отношении сухого молока   

Что касается сухого молока нееврейского производства, то еще больше авторитетов считает, что оно не запрещено даже согласно более строгому подходу. Ведь подход авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, основан на том, что речь идет о постановлении мудрецов, которое остается в силе и тогда, когда нет никакого опасения, что нееврей смешает кошерное молоко с некошерным. Но это постановление относится только к обычному молоку, а не к сухому. Так пишут рав Цви-Песах Франк (Ѓар Цви, Йоре деа, 103), Двар Йеѓошуа (ч. 3, Йоре деа, 17-19), Яскиль авди (ч. 5, Йоре деа, 9), Циц Элиэзер (16, 25) и многие другие авторитеты. С другой стороны, рав Мордехай Элияѓу придерживался в этом вопросе более строгого толкования закона, и к тому же склонялся Шевет ѓа-Леви (5, 59).

 

Подведем итог   

В свете всего вышесказанного, поскольку сегодня нет никакого опасения, даже одна тысячная процента, что коровье молоко, производимое крупными пищевыми концернами, будет смешано с молоком некошерных животных, – по мнению большинства ѓалахических авторитетов, это молоко является разрешенным. Разумеется, и сухое молоко, приготовляемое из него, разрешено. Согласно правилам Ѓалахи, в данном случае не нужно учитывать мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона. Это объясняется тем, что, во-первых, подавляющее большинство авторитетов следует менее строгому подходу; во-вторых, даже среди тех, кто следует более строгому подходу, есть такие, которые считают, что в наши дни следует разрешить молоко, и тем более, сухое молоко, производства концернов, подлежащих государственному надзору; в-третьих, даже если бы мнения в этой полемике делились примерно поровну, поскольку речь идет о постановлении мудрецов (де-рабанан), практический закон соответствует менее строгому подходу (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 30, п.п. 4-6).

 

Сертификаты кошерности, выдаваемые раввинатом     

Как в наши дни поступает раввинат, выдавая обычные сертификаты кошерности? В отношении нееврейского молока, поскольку в Израиле очень легко придерживаться в этом вопросе более строгого толкования закона, принято следовать самому строгому из мнений согласно более строгому подходу. Поэтому раввинат не выдает сертификаты кошерности продуктам, содержащим нееврейское молоко, даже если нет ни малейшего опасения, что его смешали с молоком некошерных животных. Что же касается нееврейского сухого молока, в отношении которого несколько сложнее придерживаться более строгого толкования закона, то поскольку оно содержится во многих продуктов, импортируемых в Израиль, этим продуктам выдается обычный сертификат кошерности, в соответствии с мнением всех авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона в рамках более строгого подхода, как объяснялось выше.

Все сказанное служит ярким примером того, о чем я писал: что обычный сертификат кошерности соответствует всем основным требованиям Ѓалахи и даже более того, если следование более строгому толкованию закона не связано с особыми сложностями.

Соблюдение гостем кашрута ле-мегадрин — не за счет хозяина дома

Если человек, обычно соблюдающий кашрут ле-меѓадрин, находится в гостях у того, кто соблюдает обычный кашрут, то он должен есть ту пищу, которую подает ему хозяин дома * Только когда речь идет об известных обычаях, принятых в той или иной общине (например, китнийот в Песах или мясо халак – наивысшего уровня кошерности), следует придерживаться более строгого толкования закона, даже находясь в гостях * Тора заповедала, чтобы евреи полагались друг на друга, поэтому, если о человеке не известно, что он пренебрегает законами Ѓалахи, не следует сомневаться в том, что он соблюдает кашрут должным образом * Тот, кто отказывается есть в доме у людей, соблюдающих кашрут согласно требованиям Ѓалахи, сеет раздоры в народе и нарушает закон Торы * Если сын соблюдает кашрут ле-меѓадрин, а его родители – обычный кашрут, то он должен есть в их доме, поскольку к этому его обязывает заповедь почтения к родителям                                   

 

Пояснение: возникает опасение, что человек, который отказывается есть в гостях кошерную пищу, преследует дополнительную цель, по сути своей негативную – разобщить харедим и обычных религиозных евреев, чтобы харедим не подпали под влияние сионистского религиозного общества и его раввинов. Тот, кто отказывается есть кошерную пищу в доме другого еврея, относится к евреям как к инородцам и исключает себя из общины Израиля.

 

Если гость соблюдает кашрут ле-меѓадрин, а хозяева – обычный кашрут    

Этот вопрос волнует многих: как должен поступить человек, который всегда покупает продукты с сертификатом ле-меѓадрин, если он гостит у своего брата, родственника или друга, соблюдающего кашрут согласно всем требованиям Ѓалахи, но покупающего продукты с обычным сертификатом кошерности?

Приведем сначала общие законы Ѓалахи по этому вопросу, а затем рассмотрим подробнее источники и объяснения этих законов.

 

Гостю следует полагаться на хозяина дома     

Ответ: гость должен полагаться на хозяина дома и есть предложенные ему блюда, потому что соблюдение кашрута на обычном уровне полностью соответствует законам Ѓалахи и мнению большинства ѓалахических авторитетов. И хотя есть преимущество в том, чтобы соблюдать кашрут ле-меѓадрин и следовать в некоторых вопросах кашрута более строгому толкованию закона, – важнее укреплять дружбу и единство в народе Израиля и проявлять уважение к Ѓалахе.

И все же нужно отметить, что существуют обычаи, издавна укоренившиеся в целых общинах, и выходцы из этих общин почти никогда не отступают от них. Заставить их отступить от обычая может только безвыходное положение – например, болезнь. Так, люди, привыкшие есть мясо только высшего уровня кошерности (халак), соблюдают этот обычай и в гостях. Подобно тому, представители ашкеназских общин, которые не едят китнийот в Песах, строго следят за соблюдением этого обычая и тогда, когда находятся в гостях. Это не должно обижать хозяина дома, так как в данном случае мы имеем дело с обычаем общеизвестным и широко распространенным. То же самое можно сказать и о тех, кто всегда ест листовые овощи, выращенные специальным методом, защищающим их от насекомых и червей, или вымачивает листья в мыльной воде, а затем тщательно их промывает, чтобы устранить вредителей. Они строго следят за соблюдением этого закона, даже находясь в гостях. Но если им подали вареное блюдо, содержащее листовые овощи, то в таком случае они не должны следовать более строгому толкованию закона, так как речь идет о двойном сомнении (сфек сфека).

 

Заповедь Торы – доверие между евреями   

Общее правило гласит: евреям, которые верят во Всевышнего и в Его Тору, следует доверять во всем, что касается исполнения заповедей. Поэтому, если человек гостит у своего товарища, соблюдающего кашрут, то он должен полагаться на хозяина дома и есть поданную ему пищу. Именно об этом сказали наши мудрецы: «В отношении запретов, связанных с пищей, достаточно показаний одного свидетеля» (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 87б). Раши поясняет: если бы это правило не соблюдалось, «то ни один еврей не ел бы в гостях у другого». Даже раввины и праведники должны полагаться в вопросах кашрута на простых евреев, соблюдающих законы Ѓалахи. Так, в Торе заповедано, что каждый еврей, зарезавший скотину, чтобы есть ее мясо, должен отдать в дар коѓену ее переднюю ногу, щеки и желудок. Из этого следует, что даже коѓены, вся жизнь которых предназначена для святости, должны полагаться на простых евреев в том, что те зарезали животное согласно всем требованиям Ѓалахи.

Однако вышесказанное верно при условии, что речь идет о человеке, который знает законы Ѓалахи и не пренебрегает ими. Поэтому резника, прежде чем он приступал к шхите, проверяли, умеет ли он совершать шхиту должным образом (см. трактат Хулин, 3б; Шульхан арух, Йоре деа, 1, 1). А в эпоху Второго Храма мудрецы, узнав, что некоторые простолюдины не отделяют приношения и десятины (трумот и маасрот), чтобы сэкономить на этом средства, постановили, что в вопросах отделения трумот и маасрот можно доверять только тому, кто в присутствии трех свидетелей обязался соблюдать эти законы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 48а; Иерусалимский Талмуд, трактат Сота, 9, 11; Рамбам, Законы отделения десятины, 9, 1).

Однако не имеется в виду, что каждый еврей должен считаться богобоязненным и разбирающимся в вопросах Ѓалахи. В вопросах кашрута можно доверять только тому, о ком известно, что он соблюдает заповеди Торы, строго следит за тем, чтобы покупать только кошерные продукты, и знает законы Ѓалахи так, как знали их женщины, которые учились им у своих матерей.

 

Мир между евреями – важнее всего    

И еще учат наши мудрецы: если человек, который в каком-либо вопросе придерживается более строгого толкования закона, гостит там, где принят обычай, соответствующий менее строгому толкованию, и этот обычай согласуется с требованиями Ѓалахи, – то гость должен следовать обычаю этого места. И только если никто не видит, что он соблюдает более строгий обычай, то ему разрешено поступать так, как он привык (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 51б).

И еще говорят мудрецы, что в некоторых случаях гость должен отказаться от исполнения закона дмай (так называется урожай Земли Израиля, взятый у невежды, известного своим пренебрежением к законам Ѓалахи; поэтому неясно, отделил ли он от этого урожая трумот и маасрот). Отказаться от этого закона нужно, если его исполнение может привести к ссорам и раздорам (см. Мишна, трактат Дмай, 4, 2; Иерусалимский Талмуд, там же). Существует и другое похожее постановление мудрецов: если человек, строго соблюдающий запрет есть хлеб, испеченный неевреем, трапезничает с друзьями, которые следуют мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона и разрешающих есть такой хлеб, – то он должен есть хлеб вместе с ними, «дабы избежать вражды и ссор». Это связано с тем, что хлеб – основа трапезы, и если кто-то из сидящих за столом не ест хлеб, это очень заметно всем присутствующим и может привести к вражде (так пишут Рама и Шульхан арух, 112, 15, но основе слов Маѓариля). Однако Рама добавляет: «Из этого не следует делать аналогичный вывод в отношении других запретов».

 

Должен ли хозяин сообщить гостю, что кошерность того или иного блюда не соответствует уровню, который тот обычно соблюдает?        

В продолжение этой темы отметим, что авторитеты полемизируют по вопросу, должен ли хозяин дома сообщить гостю, что кошерность того или иного блюда не соответствует уровню, который тот обычно соблюдает. Есть мнение, что хозяину желательно так поступить, но это не является для него обязанностью (так пишут Ритва и При хадаш). Но многие авторитеты считают, что хозяин обязан сообщить гостю (Ор заруа, Ям шель Шломо, Рама, 119, 7, Сифтей коѓен, 20). На этом основании Рама писал, что человек может есть в доме товарища, знакомого с его обычаями, потому что в таком случае он точно не съест того, «что сам для себя считает запретным».

Может возникнуть справедливый вопрос: почему же тогда, как мы говорили выше, гость должен отказаться от следования более строгому толкованию закона в вопросах кашрута и есть пищу, приготовленную в доме хозяина в соответствии с его уровнем соблюдения Ѓалахи?

Дело в том, что здесь подразумеваются общеизвестные и широко распространенные обычаи, соответствующие более строгому толкованию закона. Таким обычаем является, например, употребление в пищу мяса только с кашрутом халак. Поэтому можно с уверенностью сказать, что хозяину дома известны эти обычаи. К тому же, речь не идет о том, что человек гостит в общине, где общепринятым является обычай, соответствующий менее строгому толкованию закона, и если гость нарушит этот обычай, то его поведение будет выглядеть как знак неуважения к членам общины и ее раввинам.

 

Как нужно вести себя на практике  

Таким образом, когда мы имеем дело с общеизвестными и широко распространенными обычаями в области кашрута (такими как мясо с кашрутом халак или запрет на китнийот в Песах), то соблюдение этих обычаев не считается знаком неуважения, так как оно не приводит к тому, что гость отказывается от любой пищи, которую предлагает ему хозяин. По мнению большинства авторитетов, хозяин обязан сообщить гостю, какие блюда не соответствуют уровню кашрута при соблюдении этих обычаев, а некоторые авторитеты считают, что так поступать желательно, но не является для хозяина обязанностью.

 

Если человек не ест пищу с обычным сертификатом кошерности   

Исходя из вышесказанного, мы приходим к выводу, что если у себя дома человек строго следит за тем, чтобы покупать продукты только с сертификатом ле-меѓадрин, то в гостях он не должен придерживаться этого обычая, а если он поступает таким образом, то его поведение не имеет под собой ѓалахических оснований. С другой стороны, этому можно дать такое объяснение: поскольку в последние столетия еврейский народ пережил многочисленные потрясения, и к тому же, современный образ жизни несет в себе значительные перемены, соблюдение традиции в народе ослабло, и сегодня очень сложно разобраться в том, кто действительно знаком с законами Ѓалахи и соблюдает их должным образом. Поэтому, в качестве «ограды», то есть защиты от нарушения законов кашрута, некоторые люди едят только пищу, кошерную ле-меѓадрин, а тот факт, что они не едят в доме у тех, кто соблюдает обычный кашрут, помогает им избежать большинства сомнений.

Однако эта позиция противоречит Ѓалахе, поскольку кошерной является та пища, которая отвечает ѓалахическим требованиям кашрута; кроме того, Ѓалаха требует доверять в вопросах кашрута любому еврею, пока не выяснилось, что он невежественен в Торе или пренебрегает соблюдением заповедей. К тому же, отказ есть в гостях противоречит указанию мудрецов, а также выражает неуважение к Торе и Ѓалахе, поскольку эти люди относятся к кошерной пище как к некошерной.

 

Какую цель они преследуют?   

Возникает опасение, что люди, которые отказываются есть в гостях кошерную пищу, преследуют дополнительную цель, по сути своей негативную. Эта цель поддерживается сторонниками разобщенности между ультраортодоксальным (харедим) и обычным религиозным обществом. Они не хотят, чтобы харедим подпали под влияние сионисткой религиозной общины и ее раввинов. Ведь если харедим даже не едят у них дома, то очевидно, что те не могут представлять серьезный подход к вопросам Торы, с которым надо считаться.

Более того, мудрецы запретили есть хлеб и другую пищу, приготовленную неевреями, а также пить молоко, если корову доил нееврей, – чтобы отделить евреев от всех других народов. А если один еврей отказывается есть кошерную пищу в доме у другого еврея, то он относится к евреям как к инородцам и исключает себя из общины Израиля.

 

Обычаи исключительной строгости    

Хотя отдельные праведники соблюдали законы кашрута так строго, что не ели нигде, кроме своего собственного дома, они не делали разграничений и не говорили, что будут есть только у тех, кто соблюдает кашрут ле-меѓадрин, и не будут есть у тех, кто соблюдает обычный кашрут. Ведь это противоречило бы закону Ѓалахи, требующему доверять в вопросах кашрута каждому еврею, соблюдающему заповеди Торы.

 

Пища, имеющая удостоверение кошерности, – кошерна    

Возможно, в основе этой распространенной ошибки лежит простое невежество. Люди не знают законов Ѓалахи и думают, что обычная кошерная пища не отвечает базисным ѓалахическим требованиям. Однако это не соответствует истине. Обычный кашрут согласуется со всеми без исключения базисными требованиями Ѓалахи, и даже более того, когда следование более строгому толкованию закона не связано с особыми трудностями.

 

Если сын, который ест только пищу с кашрутом ле-меѓадрин, гостит в доме своих религиозных родителей    

Когда человек гостит у своих религиозных родителей, которые соблюдают обычный кашрут и придерживаются менее строгого толкования закона даже в вопросах, связанных с общеизвестными и широко распространенными обычаями, он должен есть у них дома, поскольку к этому его обязывает заповедь почтения к родителям. Даже если он ест мясо только с кашрутом халак, а его родители не соблюдают этот обычай, он все равно должен есть приготовленное ими мясо, так как заповедь почтения к родителям важнее этого обычая, хотя речь идет об одном из важнейших обычаев, связанных с кашрутом. Такое постановление вынес рав Мордехай Элияѓу, благословенна память праведника, для учащихся ешив, которые взяли на себя обязательство есть мясо только с кашрутом халак: он постановил, что дома у родителей они должны есть мясо обычного уровня кошерности, если родители следуют такому обычаю.

Дело в том, что хотя обязательство есть мясо только с кашрутом халак очень важно, и молодые люди взяли его на себя, – тем не менее, поскольку заповедь почтения к родителям важнее, в данном случае она преобладает над взятым обязательством. Даже после того как они женятся и создадут свои собственные семьи, если обязательство есть мясо только с кашрутом халак будет причинять их родителям серьезные неудобства, то лучше, чтобы они ели у них дома простое кошерное мясо, но не наносили им обиду. И все-таки, если есть такая возможность, то сын может уважительно попросить родителей покупать для него мясо халак. Однако, как представляется, если речь идет об исполнении других обычаев, соответствующих мнению меньшинства авторитетов, то не следует утруждать родителей и просить их соблюдать дома эти обычаи ради сына.

В чем различие между обычным серификатом кошерности и сертификатом ле-меадрин?

Даже при выдаче очень строгих сертификатов кошерности не учитывают новые устрожения, так как это может выставить в неприглядном свете прошлые поколения, не соблюдавшие закон Ѓалахи настолько строго * Частные бейт дины, (Бадац), выдающие сертификат кошерности и принадлежащие к той или иной общине, следуют более или менее строгому толкованию закона согласно обычаю своей общины * В Земле Израиля следует выдавать сертификаты кошерности, учитывающие обычаи всех общин * Если при выдаче сертификата кошерности тот или иной бет дин не полагается на разрешение продавать землю нееврею в год шмиты (ѓетер мехира) и предпочитает приобретение овощей и фруктов у неевреев, то выданный им сертификат не свидетельствует о более строгому уровне соблюдения кашрута * В ресторанах контролировать соблюдение кашрута сложнее, чем на промышленных предприятиях, поэтому желательно предпочесть ресторан с сертификатом ле-меѓадрин * Нельзя есть в ресторане, если его сертификат кошерности просрочен * Если человек хочет исполнять заповедь кашрута самым великолепным образом (ле-меѓадрин), то желательно, чтобы он выбирал сертификаты, выданные бейт динами, уважающими мнение тех, кто с ними не согласен                            

 

Пояснение: ни один сертификат кошерности, даже самый строгий, не учитывает мнения всех без исключения авторитетов, придерживающихся в вопросах кашрута наиболее строгого толкования закона. Это объясняется тем, что если следование такому мнению связано с большими денежными затратами, то даже бейт дины, выдающие сертификаты ле-меѓадрин, предпочитают придерживаться в данном вопросе менее строгого толкования. И даже при выдаче обычных сертификатов кошерности учитывают мнение авторитетов, придерживающихся более строгого толкования закона, если это не вызывает особых сложностей. Иными словами, различие между обычным сертификатом кошерности и сертификатом ле-меѓадрин не является абсолютным.

 

В предыдущем выпуске я упоминал, что при выдаче обычного сертификата кошерности следуют общим ѓалахическим правилам, а при выдаче сертификата ле-меѓадрин учитывают мнения авторитетов, придерживающихся в вопросах кашрута более строгого толкования закона, чем это необходимо по Ѓалахе.

В связи с этим необходимо уточнить: ни один сертификат кошерности, даже самый строгий, не учитывает мнения всех без исключения авторитетов, придерживающихся в вопросах кашрута наиболее строгого толкования закона. Это объясняется тем, что если следование такому мнению связано с большими денежными затратами, то даже бейт дины, выдающие сертификаты ле-меѓадрин, предпочитают придерживаться в данном вопросе менее строгого толкования. Иными словами, различие между обычным сертификатом кошерности и сертификатом ле-меѓадрин не является абсолютным. Ведь даже при выдаче обычных сертификатов кошерности учитывают мнение авторитетов, придерживающихся более строгого толкования закона, когда это не вызывает особых сложностей, – даже если речь идет о полемике мудрецов, а не о запрете Торы, и большинство авторитетов это разрешают. Одним из примеров этому служит строгое отношение Верховного раввината Израиля к молочным продуктам нееврейского производства (халав нохрим): хотя запрет употребления в пищу таких продуктов является постановлением мудрецов, и большинство авторитетов считает, что если в действительности нет опасения, что нееврей смешал молоко кошерного животного с молоком некошерного животного, нееврейское молоко и продукты из него не запрещены, и к тому же, в наши дни существует государственный контроль над производством молока, – несмотря на все это, Верховный раввинат учитывает мнение отдельных авторитетов, которые все равно запрещают нееврейское молоко.

С другой стороны, даже при выдаче сертификата ле-меѓадрин, если речь идет о слишком больших денежных затратах, то мнение отдельных авторитетов, придерживающихся в вопросах кашрута более строгого толкования закона, не учитывается. Например, не учитывают мнение авторитетов, считающих, что жатва колосьев, предназначенных для изготовления муки, из которой будут выпекать мацу для Пасхального седера (мацот мицва), должна производиться вручную.

И все же, несмотря на вышесказанное, между обычным сертификатом кошерности и сертификатом ле-меѓадрин существует значительное различие. Оно выражается прежде всего в уровне контроля: при выдаче обычного сертификата контроль производится время от времени, что соответствует основным требованиям Ѓалахи; а при выдаче сертификата ле-меѓадрин имеет место более тщательный и строгий контроль, уменьшающий вероятность ошибок, допускаемых при производстве и приготовлении пищи.

 

Новые устрожения    

Есть еще одна причина, почему при самом строгом наблюдении за кашрутом не учитывают все мнения, соответствующие наиболее строгому толкованию закона: если праведники прошлых поколений не принимали во внимание то или иное мнение, так как с ним не соглашалось подавляющее большинство авторитетов, то его не следует учитывать и сегодня, чтобы не казалось, что мы проявляем неуважение к нашим предкам. К примеру, иерусалимская традиция жилования (никур, то есть извлечения седалищного нерва из туши зарезанного животного) была установлена около ста пятидесяти лет назад ашкеназскими раввинами Иерусалима, которые совместили в ней все наиболее строгие мнения сефардских и ашкеназских ѓалахических авторитетов. Согласно этой традиции, с задней части туши удаляют примерно 13-25 процентов мяса. Сразу после провозглашения государства Израиль сюда приехало множество резников из хасидских общин. Хотя общая традиция жилования, принятая у хасидов, опирается на менее строгое толкование закона, в некоторых нюансах они придерживаются более строгого толкования. Тем не менее, несмотря на требования хасидов, в Земле Израиля эти нюансы не учитывались, – во-первых, потому, что авторитеты не видели в этом необходимости, а во-вторых, потому, что в противном случае это выглядело бы как неуважение к раввинам, установившим иерусалимскую традицию.

Тем не менее, в некоторых вопросах праведники предыдущих поколений придерживались менее строгого толкования закона просто потому, что иначе это было бы связано со значительными денежными убытками или чрезмерными усилиями. Поэтому, если в наши дни можно придерживаться в этих вопросах более строгого толкования без особых убытков или усилий, то желательно поступать именно так, поскольку в таком случае это не будет непочтительно по отношению к прошлым поколениям. Так, сегодня принято следовать более строгому толкованию закона в вопросах, связанных с нахождением мелких насекомых в овощах и зелени. Мы соблюдаем это законы гораздо тщательней, чем было принято раньше, когда люди не имели возможности хранить овощи в холодильнике и мыть их под струей воды из-под крана.

 

Частные бейт дины, выдающие сертификаты кошерности от имени общины, к которой они принадлежат     

Сегодня в Израиле живут представители разных общин еврейского народа, и каждая из них имеет свои традиции и обычаи, в том числе и в отношении кашрута. Любой частный бейт дин по выдаче кашрута, принадлежащий к той или иной общине, следует обычаям своей общины и не учитывает традиции других общин. Так, ашкеназские бейт дины обычно не придерживаются более строгого толкования закона в отношении запрета на пищу, сваренную нееврем; а сефардские бейт дины не учитывают строгие обычаи ашкеназских общин в том, что касается законов Песаха.

Еще одним ярким примером этого является отношение различных бейт динов к постановлению о том, что после засола мясо нужно ошпаривать кипятком. Хотя Рамбам, рабби Аѓарон ѓа-Леви и Ритва считают, что сразу по окончании засола необходимо ошпарить мясо кипятком, чтобы кровь, оставшаяся в нем, застыла, и так поступают выходцы из Йемена, – ашкеназские и сефардские бейт дины не учитывают это постановление. При этом к ним не следует предъявлять претензии, так как, согласно их позиции, они обязаны соблюдать только постановления, вынесенные крупнейшими авторитетами их общины. Если бейт дин, принадлежащий той или иной общине, станет соблюдать новые для него обычаи, это будет расцениваться как неуважение к раввинам этой общины.

Было бы желательно, чтобы в Земле Израиля бейт дины, выдающие сертификаты кошерности ле-меѓадрин, учитывали мнения всех авторитетов и обычаи всех общин. Однако на практике для этого следовало бы придерживаться более строгого толкования закона во всех вопросах кашрута, даже если это связано с огромными денежными тратами. Поэтому каждый бейт дин должен принимать во внимание возможность соблюдения того или иного обычая, в соответствии с уровнем наблюдения за кашрутом, к которому он стремится.

 

Принципиальные разногласия   

В отношении некоторых вопросов возникает сомнение, что именно более соответствует статусу ле-меѓадрин. Один из таких вопросов связан с покупкой овощей и фруктов в год шмиты. Многие частные бейт дины не разрешают покупать овощи и фрукты, выращенные евреями в соответствии с постановлением о продаже земельных участков неевреям в год шмиты (ѓетер мехира). Они придают этому такое большое значение, что предпочитают покупать овощи и фрукты у неевреев, даже настроенных враждебно по отношению к нам. Однако наши великие наставники учили, что статусу ле-меѓадрин соответствует именно покупка у евреев согласно постановлению ѓетер мехира, поскольку в таком случае мы имеем дело с двойным сомнением (сфек сфека) в связи с запретом, установленным мудрецами (де-рабанан). При этом, покупая овощи и фрукты у евреев, мы исполняем две заповеди Торы: заселение Земли Израиля и предпочтение еврейских торговцев нееврейским. Поэтому, если в год шмиты у нас есть выбор – покупать овощи и фрукты в магазине с обычным сертификатом кошерности, торгующем плодами ѓетер мехира, или в магазине с сертификатом ле-меѓадрин, торгующем плодами, выращенными неевреями, – то мы предпочтем исполнить заповедь самым великолепным образом и приобрести плоды, выращенные евреями.

 

Выдача сертификатов кошерности пищевым предприятиям   

Пищевым предприятиям и ресторанам тоже выдаются сертификаты двух видов: обычные и ле-меѓадрин. Однако на практике гораздо проще осуществлять контроль над кашрутом на крупных промышленных предприятиях, чем в ресторанах. Это связано с тем, что в условиях массового производства машгиах должен сначала тщательно проверить кошерность всех ингредиентов, из которых производится пища, а затем лишь убедиться, что предприятие продолжает работать в соответствии с договоренностью. Кроме того, крупному предприятию легче субсидировать строгий контроль над кашрутом. Исходя из этого, можно сказать, что обычный сертификат кошерности, выданный пищевому предприятию, очень близок к сертификату ле-меѓадрин с точки зрения уровня контроля.

 

Проблема кашрута в ресторанах    

Что же касается ресторанов, в которых готовят разнообразные блюда, то в них наблюдать за кашрутом гораздо сложнее. Прежде всего, необходимо осуществлять контроль над всеми продуктами, которые приобретает ресторан, притом что поставщики время от времени меняются. А поскольку пищу, как правило, готовят люди, не сведущие в Ѓалахе, порой возникают проблемы. Для осуществления полного контроля над приготовлением пищи машгиах должен находиться в ресторане постоянно, однако большинство ресторанов не может это субсидировать. Поэтому раввинат осуществляет базисный контроль, опирающийся на доверие владельцу и работникам ресторана в том, что они выполняют установленные для них требования кашрута, а машгиах посещает ресторан время от времени, чтобы убедиться, что эти требования действительно выполняются. В ресторане же, имеющем сертификат ле-меѓадрин, машгиах находится постоянно, что обеспечивает более высокий уровень наблюдения за кашрутом.

 

Желательно есть в ресторанах, имеющих сертификат ле-меѓадрин  

Исходя из вышесказанного, мы приходим к выводу, что даже если человек обычно не соблюдает кашрут ле-меѓадрин, ему все равно желательно предпочесть рестораны, имеющие сертификат кошерности ле-меѓадрин или хотя бы принадлежащие к большой сети, следящей за высоким качеством своих блюд. Это в особенности касается мясных ресторанов, поскольку соблазн обмануть клиентов, продав им блюда из некошерного мяса, крайне велик. Дело в том, что кошерное мясо стоит вдвое дороже некошерного, и если речь идет о месячной выручке, то она может вылиться в очень крупную сумму. К тому же, ѓалахические запреты, связанные с мясом, – самые строгие.

Но если человек хочет положиться на обычный сертификат кошерности, то он имеет право так поступить даже в мясном ресторане. Хотя там выше опасность, что блюда могут быть приготовлены из некошерного мяса, – тем не менее, если у ресторана есть сертификат кошерности, то в нем осуществляется контроль, который практически всегда предотвращает такие случаи, поэтому, согласно закону Ѓалахи, пища в этом ресторане является кошерной. А если посетитель такого ресторана захочет в этом убедиться на благо себе и другим посетителям, то он может поговорить по телефону с машгиахом и выяснить у него, действительно ли вся пища там кошерная. Это повышает уровень наблюдения за кашрутом, так как заставляет владельца ресторана и машгиаха выполнять установленные для них ѓалахические требования.

 

Можно ли доверять посланнику, доставившему пищу из ресторана   

Вопрос: разрешено ли заказывать в ресторане готовую еду, если доставку осуществляет посланник, который не соблюдает заповеди, а возможно даже не является евреем?

Ответ: поскольку у посланника нет интереса в том, чтобы обмануть клиента, мы полагаемся на то, что еда действительно доставлена из кошерного ресторана (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 34б; Шульхан арух, 118, 10; Сифтей коѓен, 1).

 

Просроченный сертификат кошерности   

Если сертификат кошерности просрочен, то нельзя полагаться на слова владельца ресторана, утверждающего, что там по-прежнему осуществляется наблюдение за кашрутом, но он еще не получил нового сертификата. Нужно позвонить представителю раввината, чтобы убедиться, что еда в этом ресторане отвечает всем требованиям Ѓалахи. Без этого есть в таком ресторане запрещено.

 

Какой сертификат кошерности предпочесть   

Следует принять во внимание все вышесказанное, чтобы решить, какой сертификат предпочтителен. Если же человек не может принять это решение самостоятельно, то он должен посоветоваться с раввином. Здесь необходимо добавить, что различные организации, выдающие сертификаты кошерности, часто конкурируют и вступают в полемику друг с другом, поэтому всегда желательно отдать предпочтение тем из них, которые не унижают своих оппонентов и не клевещут на них. Даже если пища, имеющая сертификат, полностью кошерна, следует отстраняться от раздоров и клеветы.

Но в целом, если человек не хочет вдаваться в нюансы различий между всевозможными инстанциями, выдающими сертификаты кошерности, то он может просто положиться на то, что обычные сертификаты действительно свидетельствуют о кошерности пищи, а сертификаты ле-меѓадрин – о том, что пища кошерна ле-меѓадрин. И чем более общеизвестной является организация, выдавшая сертификат, тем больше можно ей доверять.

Можно ли полагаться на сертификат кошерности?

Хотя в целом мы должны полагаться на слова людей, тем не менее, поскольку обман в вопросах кашрута приносит денежную выгоду, необходим контроль над кашрутом имеющихся в продаже продуктов питания * Контроль над кашрутом основан на принципе предостережения, подразумевающем внезапные ревизии и возможность наказания * Системы наблюдения за кашрутом, как частные, так и принадлежащие раввинату, имеют недостатки, которые необходимо исправить * Тем не менее, в общем уровень наблюдения за кашрутом в Израиле удовлетворителен * Несмотря на случаи обмана, которые порой обнаруживаются, можно полагаться на сертификат кошерности, если не доказано, что он фальшивый, а если выяснится, что раввин или машгиах выполнили свой долг недобросовестно, то они взяли грех на себя, а покупатель свободен от греха                

 

Пояснение: хотя порой возникают слухи о том, что та или иная система наблюдения за кашрутом работает недобросовестно, или тот или иной магазин или ресторан вывесили у себя фальшивый сертификат кошерности, – тем не менее, если мы не имеем конкретных сведений о том, где именно продается некошерная пища, то разрешено покупать продукты питания в любом месте, имеющем сертификат кошерности.

 

Сегодня мы поговорим о системе наблюдения за кашрутом в Израиле, объясним, почему необходим сертификат кошерности, и в чем разница между обычным и особо тщательным наблюдением (ле-меѓадрин).

Общее правило таково: если торговец может извлечь из обмана денежную выгоду, то над торговлей, которую он ведет, необходим контроль. Именно поэтому Тора заповедала нам осуществлять наблюдение за точностью мер и весов, чтобы торговцы не обманывали покупателей (см. Дварим, 25:15; Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 89а). Не имеется в виду, что мы совсем не полагаемся на производителей и продавцов продуктов питания, иначе нам пришлось бы контролировать их постоянно, без перерыва; но и на контролеров мы не могли бы положиться, и нам пришлось бы осуществлять наблюдение и за ними, и так без конца. Нет, этот закон основан на доверии к словам каждого человека; однако когда перед человеком возникает соблазн денежной выгоды, это доверии нуждается в подкреплении в виде контроля.

 

Наблюдение за кашрутом основано на принципе предостережения   

В основе системы наблюдения за кашрутом лежит принцип предостережения, опирающийся на два фактора: внезапность и наказание.

Внезапность: если возникает опасение, что владелец предприятия или рабочий сделают что-то, в результате чего продукт питания, который изготовлен на этом предприятии, станет некошерным, то они должны знать, что в любой момент может появиться контролер (машгиах) и проверить их работу. Поэтому машгиах должен иметь при себе ключ от предприятия, чтобы иметь возможность прийти в любое время без предварительного сообщения и проверить, как там обстоят дела (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 61а; Шульхан арух, Йоре деа, 129, 1 и 131, 1).

Наказание: если, не дай Бог, резник или торговец попались на продаже некошерной пищи, то необходимо отменить сертификат кошерности, которым они располагают. Наши мудрецы указывают: резника, который продавал некошерное мясо, следует навсегда лишить разрешения вести торговлю. Даже если он скажет, что сделал это по ошибке, совершит покаяние и отрастит волосы и ногти в знак глубокой скорби из-за совершенного греха, – на него все равно нельзя больше полагаться. Ведь поскольку доверие к нему утрачено, следует опасаться, что его покаяние неискренне и предназначено только для того, чтобы ему вернули право торговать мясом, и если перед ним снова возникнет соблазн, он опять не выдержит и обманет покупателей. Только если он переедет в другое место, и там произойдет нечто из ряда вон выходящее, в результате чего станет совершенно ясно, что он преодолел жажду наживы, – можно будет ему поверить, что он искренне раскаялся в содеянном (см. трактат Санѓедрин, 25а; комментарий Рашба, 1, 20; Шульхан арух, 119, 15).

 

Ослабление угрозы и усиление контроля   

В начале эпохи поздних законоучителей, около четырехсот лет назад, в период укрепления ремесленных цехов, организованных по родственному принципу, целые семьи кормились продажей мяса, и если глава семьи навсегда терял право торговли, то все многочисленное семейство оставалось без средств к существованию. Поэтому раввины вынесли постановление, требующее облегчить такому человеку покаяние, которое должно было выражаться в том, что на него налагались посты и иные взыскания, а когда он исполнял все положенное, община возвращала ему свое доверие.

Этот обычай действует и сегодня: если раввины, осуществляющие наблюдение за кашрутом, полагают, что торговец, попавшийся на продаже некошерной пищи, совершит должное покаяние, то его наказывают временным лишением сертификата кошерности и определяют ему порядок покаяния, после чего ему возвращают право торговли. Однако очевидно, что поскольку угроза наказания ослабла, – ведь теперь торговцев, попавшихся на обмане, не лишают права торговли навсегда, – возникла необходимость усиления контроля над продавцами продуктов питания, особенно теми, кого уже поймали на обмане.

 

Кашрут ле-меѓадрин  

В системе наблюдения за кашрутом существует два вида сертификатов: обычный и ле-меѓадрин. Между ними есть два существенных различия. Во-первых, при выдаче сертификата ле-меѓадрин (то есть подразумевающего особо тщательное наблюдение), если это не связано с исключительно большими сложностями, учитывают мнение авторитетов, придерживающихся в вопросах кашрута более строгого толкования закона, даже если они в меньшинстве, и даже если в основе своей закон, о котором идет речь, является постановлением мудрецов (де-рабанан). А при выдаче обычного сертификата следуют ѓалахическому правилу, которое гласит, что в случае необходимости, когда мы имеем дело с полемикой по поводу постановления мудрецов, практический закон должен соответствовать мнению авторитетов, придерживающихся менее строгого толкования; если же полемика касается запрета Торы, и несомненное большинство авторитетов придерживается в этом вопросе менее строгого толкования закона, то в случае необходимости полагаются на их мнение, а если мнения делятся примерно поровну, то следуют более строгому толкованию. И только когда у зарезанного животного находят дефект легкого, который ставит под вопрос кошерность его мяса, следуют менее строгому толкованию закона, – несмотря на то, что речь идет о запрете Торы, и мнения авторитетов по этому вопросу делятся примерно поровну. Это объясняется двумя причинами: во-первых, если придерживаться в данном случае менее строгого толкования, это приведет к слишком большим убыткам; во-вторых, доводы авторитетов, придерживающихся менее строгого толкования, представляются убедительными (поскольку животные с дефектами легких не умирают от этого в течение 12 месяцев).

Второе различие между обычным сертификатом кошерности и сертификатом ле-меѓадрин относится к строгости контроля. При выдаче обычного сертификата контроль осуществляется согласно ѓалахическим правилам, принятым большинством авторитетов. При этом полагаются на то, что владелец предприятия будет соблюдать законы кашрута, относящиеся к его предприятию. Поэтому машгиах посещает предприятие время от времени, чтобы убедиться, что его работа соответствует требованиям Ѓалахи. Если обнаружится обман, то предприятие лишится сертификата кошерности, но пока не было найдено существенных проблем, продолжают полагаться на владельца предприятия. В отличие от этого, при выдаче сертификата ле-меѓадрин меньше полагаются на владельца предприятия. Как правило, на предприятии практически постоянно присутствует машгиах, наблюдающий за всем процессом приготовления пищи. Кроме того, даже при незначительном нарушении правил предприятие лишается сертификата кошерности ле-меѓадрин.

Обычно Верховный раввинат и местные раввинаты в Израиле выдают как обычный сертификат кошерности, так и сертификат ле-меѓадрин, тогда как всевозможные частные организации, как правило, выдают сертификаты какого-либо одного вида. Самые известные частные организации в Израиле (называемые Бадац) выдают только сертификаты ле-меѓадрин.

 

Проблемы, существующие в системе наблюдения за кашрутом  

По разным причинам система наблюдения за кашрутом имеет множество проблем. Среди них можно выделить основные: 1) отсутствие единых критериев для выдачи обычного сертификата кошерности и сертификата ле-меѓадрин; 2) отсутствие контроля над деятельностью некоторых раввинатов и частных организаций, иногда допускающих халатность в своей работе; 3) конкуренция, которая порой принимает незаконные формы и приводит к тому, что надежные люди, на слово которых в вопросах кашрута можно положиться, подвергаются необоснованным нападкам и клевете; 4) нередко возникает столкновение интересов, которое может привести к тому, что отдельные машгихим и целые организации, выдающие сертификаты кошерности, будут закрывать глаза на проблемы, чтобы продолжить получать оплату за выдачу сертификатов.

 

Различие между раввинатом и частными организациями   

Одна из проблем, существующих во многих местных раввинатах, заключается в том, что машгиах получает зарплату от владельца предприятия, и возникает опасение, что он побоится идти против своего работодателя. С другой стороны, частные организации заинтересованы в том, чтобы выдать как можно больше сертификатов кошерности, так как они получают прибыль от каждого выданного сертификата, тогда как местные раввины получают постоянную зарплату, поэтому у них нет интереса в том, чтобы выдавать как можно больше сертификатов кошерности. Следовательно, постановления местных раввинов не выносятся под влиянием личных интересов. К тому же, местные раввинаты контролируются Верховным раввинатом и государственной судебной системой, и в этом раввинат имеет преимущество перед частными организациями. Однако с другой стороны, поскольку частные организации выдают сертификаты кошерности ле-меѓадрин, требующие более тщательного контроля, это компенсирует их личную заинтересованность в выдаче как можно большего количества сертификатов. Подобной компенсацией служит также возможность критики со стороны конкурирующих организаций.

 

Как можно исправить существующее положение

Необходимо прилагать усилия для решения проблем, существующих в системе наблюдения за кашрутом. Для этого нужно установить единые критерии для выдачи обычных сертификатов кошерности и сертификатов ле-меѓадрин, а также правила, снижающие опасность столкновения интересов. Следует обязать все организации, выдающие сертификаты кошерности, публично отчитываться о своей работе, чтобы любой покупатель имел возможность узнать, какие именно требования Ѓалахи соблюдались при выдаче того или иного сертификата. Контроль над всей этой деятельностью должен осуществлять Верховный раввинат Израиля.

 

Несмотря на проблемы, общий уровень наблюдения за кашрутом в Израиле удовлетворителен  

Тем не менее, уже сегодня, несмотря на проблемы, которые необходимо решить, работа системы наблюдения за кашрутом в Израиле в целом удовлетворительна. У этого есть несколько причин. Во-первых, практически все работники этой системы – люди, обладающие истинной богобоязненностью. Во-вторых, конкуренция между различными организациями, выдающими сертификаты кошерности, и отчеты в СМИ о случаях халатности заставляют систему контролировать свою работу и постоянно стремиться к ее улучшению. В-третьих, тот факт, что большая часть пищевых продуктов, производимых в Израиле, является кошерной, способствует общему соблюдению кашрута в стране.

 

Согласно закону Ѓалахи, изначально следует полагаться на любой сертификат кошерности, выданный раввинатом или надежной частной организацией   

Хотя время от времени возникают слухи о том, что та или иная система наблюдения за кашрутом работает недобросовестно, или тот или иной магазин или ресторан вывесили у себя фальшивый сертификат кошерности, – тем не менее, если мы не имеем конкретных сведений о том, где именно продается некошерная пища, то разрешено покупать продукты питания в любом месте, имеющем сертификат кошерности, выданный раввинатом или надежной частной организацией. Этому можно назвать две главные причины.

Во-первых, в основе закона Ѓалахи о том, что следует доверять людям в вопросах кашрута, лежит ѓалахическое правило: «Когда речь идет о запретах, связанных с пищей, показаний одного свидетеля достаточно». Поэтому полагаются на свидетельство машгиаха, выдавшего сертификат кошерности. Ведь сам факт того, что он выдал сертификат, говорит о том, что он свидетельствует о кошерности пищи на этом предприятии. И хотя машгиах получает за это плату, тем не менее, поскольку раввины выбирают для такой работы надежных богобоязненных людей и контролируют их деятельность, на свидетельство машгиаха можно положиться. И хотя изредка случается, что машгиах лжет, и это может произойти даже с человеком, который считался надежным, – поскольку таких людей очень мало, это не отменяет вышеуказанного правила: «Когда речь идет о запретах, связанных с пищей, показаний одного свидетеля достаточно». Ведь иногда случается, что и два свидетеля приводят лживые показания. И тем не менее, пока лживость их показаний не была доказана, на их слова полагаются даже при вынесении самых суровых приговоров (см. Рамбам, Основы Торы, 7, 7). Иными словами, первый принцип, на котором основано доверие в вопросах кашрута, заключается в том, что изначально мы доверяем раввинату, выдавшему сертификат кошерности, и отменить этот сертификат можно только после тщательной проверки.

 

Принцип большинства  

Согласно второму принципу, решающим фактором в данном случае является большинство, а в большинстве случаев предприятия, имеющие сертификат кошерности, действительно продают кошерную пищу. Ведь закон Ѓалахи гласит: даже если человек нашел пищу на улице, и большинство магазинов в этом месте торгуют кошерной пищей, – то найденная им пища считается кошерной, даже если некоторые магазины на этой улице продают некошерную пищу, так как в данном случае решающим фактором является большинство (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 95а; Шульхан арух, Йоре деа, 110, 3). И тем более разрешено покупать пищу в магазинах, имеющих сертификат кошерности.

 

Надежность обычных сертификатов кошерности и сертификатов ле-меѓадрин  

Исходя из всего вышесказанного, любая пища, имеющая сертификат кошерности, выданный Верховным раввинатом Израиля или местными раввинатами, является кошерной. Как правило, пища, имеющая сертификат кошерности ле-меѓадрин, выданный раввинатом или частными организациями, – кошерна или кошерна ле-меѓадрин, согласно указанному в сертификате. А если выяснится, что раввин или машгиах допустили халатность в своей работе, и по их вине человек ел некошерную пищу, или же она не была кошерной ле-меѓадрин, как он хотел, – то грех возлагается целиком и полностью на провинившегося раввина или машгиаха, а покупатель, который намеревался купить кошерную пищу, свободен от любого греха. Если же раввин или машгиах честно исполнили свой долг, а обманщиком оказался производитель, то грех полностью падает на его совесть.

 

Шесть часов на изучение Торы в субботу

Противоречие между самоотверженным изучением Торы и активным участием в практической деятельности этого мира можно разрешить, посвящая в субботу достаточно времени изучению Торы – не менее шести часов * Проблемы нашего общества, связанные с нравственностью и воспитанием молодого поколения, происходят оттого, что в субботу мы пренебрегаем изучением Торы. Ведь изучение Торы необходимо для еврейского образа жизни и для исправления мира * Истинное субботнее наслаждение – это сочетание субботних трапез и изучения Торы, тела и души * Наши мудрецы указывают, что каждый еврей должен изучать Тору в субботу – особенно в Земле Израиля * Если человек просто листает бюллетени, где приводятся краткие объяснения недельного раздела Торы или вопросов Ѓалахи, это не считается серьезным изучением, но углубленная беседа за субботним столом засчитывается как исполнение заповеди изучения Торы        

 

Пояснение: если бы мы не изучали Тору в субботу, то каждый еврей должен был бы сделать однозначный выбор в пользу будничности или святости: либо всю жизнь изучать Тору в ешиве, либо посвящать все свое время занятиям этого мира, не сохраняя прочной связи с Торой. Изучение Торы в субботу является разрешением этой сложной дилеммы.

 

На чем основано указание мудрецов об изучении Торы в субботу

В этот период, когда осенние праздники закончились и мы возвращаемся к повседневной жизни, желательно освежить в памяти основы нашей веры. Перед нами встает важнейший вопрос: что поможет евреям, соблюдающим заповеди Торы, взойти на высокий духовный уровень и стать примером для подражания всему еврейскому народу, чтобы все, кто видит, как они живут, тоже захотели приобщиться к Торе и заповедям, благодаря чему народ Израиля поведет за собой все другие народы и возглавит процесс исправления мира, в соответствии с миссией, возложенной на него Всевышним?

Можно сказать, что ключом ко всему этому является изучение Торы по субботам. Именно это имели в виду наши мудрецы, когда сказали: «Если бы весь народ Израиля смог соблюсти две субботы в соответствии с законом Ѓалахи, – тотчас же настало бы Избавление» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118б).

 

Место изучения Торы в жизни евреев, занятых практической деятельностью  

Если бы мы не изучали Тору в субботу, то каждый еврей должен был бы сделать однозначный выбор в пользу будничности или святости: либо всю жизнь изучать Тору в ешиве, как принято в ультраортодоксальном обществе (харедим), либо посвящать все свое время занятиям этого мира, а также изучению всевозможных светских наук, не сохраняя при этом прочной связи с Торой. И хотя отдельным праведникам удается различными способами совмещать святость и будничность, тем не менее, противоречие между ними очевидно и причиняет многим людям настоящие душевные терзания. Часто человек вынужден сделать выбор в пользу одной области, отказавшись от другой, и такое решение не служит духовному и практическому исправлению мира.

Изучение Торы в субботу является разрешением этой сложной дилеммы.

 

Изучение Торы в жизни каждого еврея  

Без непрестанного изучения Торы невозможно вести истинно еврейский образ жизни. Наши мудрецы говорят, что заповедь изучения Торы равноценна всем остальным заповедям, вместе взятым. У этого есть две причины. Во-первых, человек исполняет эту заповедь с помощью разума – величайшего из всех даров, которыми наделил его Творец. Во-вторых, изучение Торы позволяет нам исполнять правильным образом все ее заповеди, о чем мудрецы говорят: «Велико изучение Торы, побуждающее человека к действию» (Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 40б).

Вот почему так важно каждый день выделять время для изучения Торы. На это намекает стих Писания (Йеѓошуа, 1:8): «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней». Каждый еврей обязан изучить хотя бы одну главу Торы утром и одну – вечером (см. трактат Менахот, 99б). Однако такого изучения достаточно лишь для того, чтобы не терять связи с Торой. Оно не поможет еврею подняться на более высокую духовную ступень и достичь глубоких знаний, необходимых для того, чтобы осветить ему путь и исправить материальный мир.

Эту проблему можно решить посредством постоянного изучения Торы по субботам.

 

Как правильно исполнять заповедь субботнего наслаждения?  

Сказали наши мудрецы: «Всякий, кто исполняет заповедь субботнего наслаждения, будет избавлен от подчинения другим народам» (трактат Шабат, 118б). И еще говорят они: «Всякий, кто исполняет заповедь субботнего наслаждения, удостоится исполнения всех своих желаний». И еще сказано: «Всякий, кто исполняет заповедь субботнего наслаждения, удостоится безграничного надела». И еще говорят мудрецы, что всякий, кто исполняет заповедь субботнего наслаждения, удостоится богатства (см. там же, 119а).

На основании слов наших мудрецов мы приходим к выводу, что исполнять эту заповедь не так просто. Поэтому тот, кому это удается, удостаивается свыше многочисленных благословений. Казалось бы, что в этом сложного? Ведь для этого требуется всего лишь приготовить вкусную пищу и устроить три трапезы!

Однако на самом деле речь идет об очень глубокой заповеди, для исполнения которой человек должен задействовать и тело, и душу. Мудрецы говорят, что субботу нужно посвятить «наполовину – еде и питью, а наполовину – изучению Торы» (трактат Псахим, 68б). Эти части должны дополнять друг друга: трапезы должны быть связаны с учением, а учение – с трапезами, при этом и то и другое должно доставлять человеку наслаждение.

 

Подобно миру Грядущему

Наши мудрецы говорят, что суббота подобна миру Грядущему, поскольку она привлекает в наш мир свет, святость и благословение высших миров. Чем глубже мы будем исполнять заповедь субботнего наслаждения, тем ярче свет мира Грядущего будет озарять материальный мир.

А что такое мир Грядущий? Имеется в виду не тот духовный мир, куда попадает душа после смерти человека, и где праведникам уготовлен Ган Эден, а грешникам – Геѓином. Здесь подразумевается следующий этап, который наступит после того, как мир удостоится полного исправления, то есть после воскрешения мертвых. Тогда души праведников вновь воссоединятся с телами, и возрожденные праведники достигнут небывалых духовных высот.

Наподобие этого, суббота соединяет тело и душу человека. Но если в этот святой день человек только ест и пьет, не посвящая половину времени изучению Торы, то его душа не получает того, что ей причитается, и он не может исполнить заповедь субботнего наслаждения подобающим образом.

Когда мы удостоимся настоящего субботнего наслаждения, сочетающего в себе наслаждение тела и души, то раскроем для себя и для всего мира, в чем состоит поистине счастливая жизнь. И тогда мы сможем сказать всем людям: «Вкусите и увидите, как добр Господь. Счастлив человек, полагающийся на Него!» (Теѓилим, 34:9).

 

Главная цель субботы – изучение Торы  

Говорят наши мудрецы: «Сказал Святой, благословен Он, Израилю: сыны Мои! Разве не написал Я вам в Торе Моей: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих»? Шесть дней вы выполняете всевозможную работу, а день субботний следует полностью посвятить Торе. Вот почему мудрецы говорят: «Человек должен по субботам вставать рано и учить Тору. Пусть направится в синагогу и в дом учения и читает там Писание и книги пророков, а затем пусть возвратится домой, ест и пьет, дабы исполнить сказанное (Коѓелет, 9:7): «Поди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое»» (Тана де-бей Элияѓу раба, гл. 1).

 

Важность изучения Торы в Земле Израиля

Заповедь изучения Торы по субботам особенно важно исполнять в Земле Израиля. По этому поводу наши мудрецы говорят: «Сказала Тора пред Святым, благословен Он: Властелин мира! Когда сыны Израиля войдут в Святую землю, один побежит в виноградник свой, другой – в поле свое; что же будет со мной?! Ответил Он ей: есть у меня заповедь, которую Я дам в пару тебе. Имя этой заповеди – суббота. В этот день сыны Израиля не работают и могут заняться тобой» (см. Тур, Орах хаим, п. 290). Многие авторитеты приводят этот мидраш в качестве основы для ѓалахического закона: мидраш доказывает, что нам действительно заповедано изучать Тору по субботам (см. Мишна брура, 290, 5).

В самом деле, в связи с этим законом возникает важнейший вопрос: зачем евреи вошли в Землю Израиля? Ведь Всевышний мог бы оставить их жить в пустыне, чтобы они день и ночь изучали Тору вместе с Моше и семьюдесятью старцами. В пустыне их не коснулся бы никакой экономический кризис, утром они бы ели манну, а вечером – перепелов, их одежда и обувь не изнашивалась бы, и они могли бы беспрепятственно посвящать всю свою жизнь святой Торе. Дело, однако, в том, что Тора раскрывается во всей своей полноте и глубине только тогда, когда она освящает все сферы нашего существования – как духовные, так и материальные. А это возможно лишь в Земле Израиля, где материальность способна проявлять святость, заложенную в ее основу.

Опасность заключается в том, что когда мы входим в Святую землю и начинаем наслаждаться ее молоком и медом, мы можем забыть, что Господь управляет миром. Тора предостерегает нас от этого такими словами: «Может быть, когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь и будешь жить в них, и крупный и мелкий скот твой размножится, и серебра и золота у тебя будет много, и всего у тебя будет много, то надменным станет сердце твое, и забудешь Господа, Бога твоего, выведшего тебя из Земли Египетской, из дома рабства» (Дварим, 8:12-14; см. также 6:10-13).

Единственное решение этой проблемы – изучение Торы. Однако возникает вопрос: как можно со спокойной душой, вдумчиво изучать Тору, когда мы должны заниматься развитием и совершенствованием материального мира? Всевышний отвечает на это: пусть евреи учат Тору по субботам, и ее свет будет озарять все наши будничные дела, и благодаря этому мы удостоимся постичь Тору во всей ее полноте.

 

Корень всех наших проблем – пренебрежение изучением Торы по субботам

В основе всех наших проблем, связанных с нравственностью и воспитанием молодого поколения, лежит пренебрежение изучением Торы по субботам. Как человек сможет приобщиться к святости и вечным духовным ценностям, если он не в состоянии посвятить несколько часов изучению Торы?

Разумеется, чтение еженедельных религиозных бюллетеней не может считаться серьезным изучением Торы. Необходимо каждую субботу вдумчиво изучать основы Торы, охватывая все ее области – веру, нравственность, Ѓалаху. Нужно повторять слова Торы и углубляться в них. Но серьезные беседы о Торе, которые мы ведем за субботним столом со своими детьми, засчитываются нам как ее изучение.

 

Шесть часов

Хотя мудрецы не указывают точно, сколько часов нужно посвящать в субботу изучению Торы, они, несомненно, имеют в виду, что это должно быть существенное количество времени – не менее шести часов. Читая источники, мы приходим к выводу, что о четырех часах изучения не говорили: «Пусть весь субботний день будет посвящен Торе».

Кроме того, очевидно: если человек учит Тору четыре-пять часов, то нельзя сказать, что он посвящает учению половину субботнего дня (см. трактат Псахим, 68б). Ведь многие ѓалахические авторитеты пишут, что изучению Торы в субботу нужно посвятить полдня. Но если человек посвящает учению шесть часов, и вместе с молитвой получается примерно девять часов, то можно сказать, что половина времени, когда человек не спит, посвящена Торе.

 

Почему раньше авторитеты не указывали точное количество часов  

Представляется, что в прошлых поколениях люди меньше пренебрегали изучением Торы в субботу. Во-первых, сегодня у нас имеется множество светских книг и других печатных материалов, таких как газеты и журналы, которых не было раньше. Во-вторых, в прошлом трапезы были гораздо короче, так как у людей не было денег на разнообразные блюда. В-третьих, поскольку сегодня мы очень много едим, еда вызывает усталость, и нам требуется больше сна. В-четвертых, в последних поколениях стало принято посвящать часы субботнего досуга встречам и беседам с друзьями – обычай, менее распространенный в прошлом.

Единственный «соблазн», который упоминают мудрецы, заключался в том, что люди предпочитали изучать в субботу книги Писаний (Мишлей и др.), вместо того чтобы пойти в бейт мидраш и изучать Ѓалаху. Поэтому мудрецы вынесли постановление, запрещающее читать Писания во время, предназначенное для учения в бейт мидраше (см. трактат Шабат, 115а). Такое же постановление выносит Рамбам. В наши дни, когда нет постоянных часов, предназначенных для учения в бейт мидраше, этот запрет мудрецов утратил силу (так пишут Ран и Бейт Йосеф).