Ценность изучения Торы и важность светских наук

Храмовый светильник – Менора – символизирует светские науки * Тора имеет самостоятельную, ни от чего не зависящую ценность, поскольку она – Божественное слово, ниспосланное непосредственно в наш мир * Тора говорит нам о миссии, возложенной на все Творение и на человека * Светские науки служат Торе, а она наделяет их духовным смыслом * Поскольку благодаря Торе раскрывается внутренний смыл, которым наделены все науки и вообще все виды человеческой деятельности, на нас возложена заповедь чтить людей, обладающих глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим) * Талмид хахам – это тот, кто в течение долгого времени изучает Тору и воспитывает народ, взрослых и детей, в духе Торы; а тот, кто не умеет направлять людей на путь Торы, помогая им разбираться в сложных жизненных вопросах, не может называться талмид хахам * Ученицы должны вставать, когда преподавательница Торы или жена раввина входят в класс, чтобы тем самым выразить почтение к Торе

 

Пояснение: в основе всех светских наук лежит святость, а изучение Торы – это Святая Святых. Поэтому светские науки считаются «внешними» по сравнению с мудростью Торы, которая является источником всех наук. Если науки не теряют связи с Торой, то они тоже обладают святостью, потому что они помогают нам более глубоко осознать ту миссию, которая возложена на нас в этом мире, и максимально эффективно выполнить ее. А если науки не связаны с мудростью Торы, то они начисто лишены святости.

 

Вопросы о важности изучения светских наук и символическом смысле храмовой Меноры     

В одном из недавних выпусков я писал о том, что святость должна приумножать жизнь и увеличивать ее проявления в нашем мире. Я также упоминал, что различные предметы храмовой утвари, каждый по-своему, выражают духовные ценности, заложенные в мире святости. Так, стол для Хлебов предложения символизирует все занятия этого мира и ремесла, которые служат человеку источником заработка, а Менора (храмовый светильник) – все светские науки, какие существуют в мире. После публикации этого выпуска некоторые читатели задали мне вопрос: где в источниках указано, что Менора символизирует светские науки? Задавая этот вопрос, многие исходят из предположения, что светские науки не имеют духовной ценности и никак не связаны со святостью. Ведь если бы они относились к сфере святости, то в Торе существовала бы заповедь их изучать. Почему же тогда многие религиозные учебные заведения гордятся тем, что в их стенах ученики изучают только Тору и не посвящают время светским наукам? Исходя из этого, необходимо объяснить, в чем заключается ценность изучения светских наук.

 

Духовная ценность светских наук     

На основании слов наших мудрецов, благословенна их память, мы приходим к выводу, что изучение естественных наук, называемое «актом Сотворения мира», – это часть исполнения заповеди изучения Торы; однако при изучении светских наук следует проявлять осторожность, чтобы избежать возможных ошибок (см. Мишна, трактат Хагига, 2а). Рамбам в комментарии к этому месту Мишны объясняет, что «акт Сотворения мира» – это изучение «естественных наук, связанных с началом Творения». А более высокая мудрость – это так называемая «Колесница» (которая описывается в первой главе книги пророка Йехезкеля) или «Божественная наука». Вот что он пишет в связи с этим в предисловии к книге «Путеводитель заблудших» (Морэ невухим): «Акт Сотворения мира – это изучение естественных наук, а Колесница – изучение Божественных наук».

Кроме того, наши мудрецы, благословенна их память, постановили, что при виде крупного ученого-нееврея следует произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, наделивший человека из плоти и крови мудростью Своей» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 58а; «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 15, п. 18). Из этого следует, что изучение светских наук тоже обладает святостью и считается Божественной мудростью, которой Творец наделил простых смертных. Тем не менее, Тора превыше любых светских наук и обладает гораздо большей святостью, поэтому наши мудрецы постановили, что при виде мудрецов Торы следует произносить особое благословение, – ибо если светские науки основаны на святости, то Божественная Тора зиждется на Святая Святых.

Нечто подобное пишет Маѓараль (рабби Йеѓуда-Лива бен Бецалель) из Праги (в книге Нетив ѓа-Тора, гл. 14). А наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Шабат, 75а) говорят: о каждом человеке, который способен изучать астрономию, но не делает этого, в Писании сказано: «На дела Господа не смотрят они и творений рук Его не видят» (Йешаяѓу, 5:12). А Рамбам и Маѓараль объясняют, что эти слова мудрецов касаются не только астрономии, но и любых других светских наук.

Виленский Гаон писал, что светские науки изучать необходимо, и в зависимости от того, сколько знаний недостает ему в науках, в знании Торы ему недостает в сто раз больше (а согласно другим версиям, в десять раз больше). Ибо Тора и науки, связанные с Сотворением мира, неразделимы (так пишет от имени Виленского Гаона наш великий раввин и наставник рав Кук, благословенна память праведника, в своей книге Иквей ѓа-цон).

 

Менора символизирует светские науки    

Идея о том, что храмовая Менора, лампады которой зажигались с помощью ритуально чистого оливкового масла, символизирует светские науки, приводится во многих трудах ранних и поздних законоучителей, а также в книгах по Каббале и хасидизму. Этому соответствует и строение самого Храма, в котором Тора располагалась в Ковчеге Завета, стоящем в Святая Святых, а Менора, находившаяся в Святилище, олицетворяла собой семь мудростей этого мира. Тем не менее, поскольку Тора – источник всей мудрости, какая существует в мире, некоторые толкователи писали, что сама Менора соответствует светским наукам, а ее лампады символизируют Тору. А согласно другому объяснению, Торе соответствует либо центральная, либо самая западная лампада Меноры.

Нечто подобное пишут рабейну Бхайе и Абрабанель (в комментарии к Шмот, 25:31), рабби Йонатан Айвшиц (см. комментарий Яарот дваш, ч. 2, 7), Мальбим (см. комментарий Римзей ѓа-Мишкан к началу недельного раздела Трума) и Нацив из Воложина (см. комментарий Ѓеэмек давар к Шмот, 37:19).

А рабби Моше Софер, автор книги Хатам софер, писал (в комментарии к Вавилонскому Талмуду, трактату Недарим, 81а), что тот, кто пренебрежительно отзывается об изучении Торы и при этом гордится глубокими знаниями светских наук, совершает серьезнейшую ошибку: «В самом деле, в Писании сказано, что семь лампад, которые олицетворяют собой семь видов светской мудрости, будут гореть против самой Меноры, соответствующей мудрости Торы. Это значит, что все виды мудрости сияют перед ликом Торы. Как писал Рамбам, светские науки служат Торе «работницами и кухарками»». То же самое Хатам Софер пишет в своем комментарии к недельному разделу Бе-ѓаалотха. Нечто похожее пишет и рав Йосеф-Шауль Натанзон (автор респонсов Шоэль у-мешив) в комментарии к трактату Шабат, 21б. Он отмечает, что семь мудростей этого мира соответствуют семи лампадам храмовой Меноры, а восемь дней праздника Ханука намекают на то, что эти семь мудростей служат мудрости Торы.

 

Духовное преимущество Торы перед светскими науками   

И действительно, Тора превыше всех остальных видов мудрости, так как ее основа – в Святая Святых, а все остальные науки коренятся в области святости. Поэтому все прочие виды мудрости считаются «внешними» по сравнению с мудростью Торы, ибо она – источник всей мудрости, существующей в мире. Иными словами, Тора обладает самостоятельной, непреходящей ценностью, так как она – Божественное слово, направленное непосредственно в наш мир, тогда как все другие виды мудрости выражают мудрость Творца, которая проявляется в Творении, но не говорят о миссии, возложенной свыше на весь мир в целом и на каждого человека в отдельности. Это означает, что Тора раскрывает перед нами высшую миссию, возложенную на человека: внести в мир духовное и материальное исправление, чтобы он сделался поистине Царством Всевышнего. А началом любого исправления является работа человека над самим собой, чтобы научиться контролировать и ограничивать свои отрицательные стороны, данные ему от рождения, и направлять их во благо, возвышаясь духовно. Только тогда он сможет принести благо и духовное исправление в мир. В отличие от этого, ни одна из существующих в мире видов светской мудрости не говорит о священной миссии исправления мира и человека; они лишь содействуют выполнению этой миссии. Поэтому, если эти науки посвящены Торе, то они обладают святостью, так как помогают нам осознать возложенную на нас в этом мире духовную миссию и выполнить ее наилучшим и наиболее полным образом. Но если они оторваны от Торы, то утрачивают святость.

 

Тора поддерживает светские науки и умножает их силу    

Одно из выражений идеи, что Тора превыше всех светских наук, состоит в том, что благодаря изучению Торы перед человеком раскрывается духовная ценность этих наук. Ему становится ясно, какой именно важностью обладает каждая из них, и как она способствует развитию и исправлению мира. Следовательно, чем теснее будет наша связь с Торой, тем глубже мы осознаем значение светских наук. Если же мы будем тесно связаны только с какой-либо из светских наук, или даже со всеми ними, мы все равно не сможем осознать их духовную ценность, потому что без Торы все науки лишаются своей внутренней ценности и становятся пустыми и бессмысленными. Именно поэтому нам заповедано чтить людей, обладающих глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим), – ведь благодаря Торе перед нами раскрывается глубокий смысл, заложенный во всех светских науках и во всех видах человеческой деятельности, направленных на развитие и исправление мира.

 

Заповедь чтить талмидей хахамим   

Тора заповедала нам чтить талмидей хахамим. В ней сказано (Дварим, 6:13): «Господа, Бога твоего, бойся», и мудрецы поясняют: «В том числе и талмидей хахамим» (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 22б). В эту заповедь входит обязанность вставать перед талмид хахамом, даже если он молод. Об этом говорит стих Торы (Ваикра, 19:32): «Чти лицо старца». Мудрецы поясняют: «Старец – тот, кто удостоился мудрости» (трактат Кидушин, 32б; Рамбам, Законы изучения Торы, 6, 1). Талмид хахам – это тот, кто долгое время изучал Тору, во всем руководствуется ею и рассматривает всю жизнь в ее свете, а также учит Торе других людей и наставляет их на путь Торы. А тот, кто долго и досконально изучал Тору, но при этом не умеет наставлять других людей на стезю Тору и помогать им находить с ее помощью ответы на сложные жизненные вопросы, не считается талмид хахамом (см. Сифтей коѓен, 244, 11).

 

В каких случаях и перед кем именно следует вставать    

Заповедь требует, чтобы со стороны было понятно, что человек встает в знак почтения перед талмид хахамом. Поэтому следует встать, когда талмид хахам приблизится к человеку на расстояние в 4 локтя (около 2 м), и стоять, пока он не пройдет мимо (см. Шульхан арух, Йоре деа, 244, 2 и 9). Когда же речь идет о ближайшем наставнике человека, обучающем его Торе, то заповедь требует встать, как только человек завидит его издалека, – если понятно, что он встает в знак почтения перед своим наставником, – и стоять, пока тот не отдалится или не займет свое место (см. комментарий Рана к трактату Кидушин, 33а; Шульхан арух, 244, 9).

Согласно заповеди, встать нужно во весь рост (см. Тур, 244; Турей заѓав, там же, 4; Хаей адам, 69, 4). Однако на практике многие ограничиваются тем, что просто немного приподнимаются со стула. Как представляется, поскольку раввины не учат своих учеников вставать в полный рост в знак почтения к ним, из этого можно сделать вывод, что раввины не требуют этого от учеников. А если сам талмид хахам отказался от такого проявления почтения, это не является отсутствием уважения к нему (см. Шульхан арух, 244, 14).

Тем не менее, перед своим ближайшим наставником в Торе человек обязан вставать в полный рост, пока тот не займет свое место. Подобно тому, в период, когда человек обучается у какого-либо раввина, ему заповедано вставать перед этим раввином в полный рост. Также, согласно заповеди, следует вставать в полный рост перед местным раввином, преподающим Тору в своей общине.

 

Сколько раз в день следует вставать    

Ѓалахические авторитеты расходятся во мнениях относительно того, как должны поступать ученики, которые приходят к раввину домой, чтобы учить Тору. Согласно одному мнению, ученикам следует вставать перед раввином каждый раз, когда он входит в комнату или выходит оттуда, будь это хоть сто раз (так пишут Рош и Биркей Йосеф, 242, 21). Другое мнение гласит, что ученики должны вставать перед раввином только два раза, утром и вечером, чтобы почтение к раввину не превзошло почтение перед Небесами (см. Рамбам, Законы изучения Торы, 6, 8, на основе сказанного в Вавилонском Талмуде, в трактате Кидушин, 33б). Но даже авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе менее строгого толкования закона, считают, что в любом другом месте, помимо дома раввина, ученики должны вставать в знак почтения к нему каждый раз, когда он входит в помещение или выходит оттуда. Это объясняется тем, что, возможно, там присутствуют люди, которые пришли позже и не знают, что утром ученики уже вставали перед раввином; или же они не знают о том, что вечером, по окончании занятий, ученики встанут, когда раввин выйдет из помещения (так пишут Тосафот и Рама, 242, 16). Если же раввин выходит из помещения или входит в него несколько раз в течение одного урока, то, по мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, не нужно каждый раз вставать перед ним, поскольку все присутствующие знают, что перед ним вставали, когда он вошел в первый раз, и встанут, когда он будет уходить. И таков общепринятый обычай, за исключением тех случаев, когда раввин восходит к Торе во время молитвы или заводит беседу с сидящим человеком. В таком случае перед ним надо встать еще раз, даже если вставали в начале урока или молитвы.

Если человек занят своей работой, и необходимость вставать перед раввином отвлекает его, то он не обязан вставать (см. Шульхан арух, 244, 5).

Находясь в уборной или в бане, вставать перед раввином не нужно, потому что в таком месте это не является выражением почтения (см. там же, 4).

 

Когда встречаются два раввина    

Два раввина при встрече не должны вставать друг перед другом в полный рост; достаточно того, что они немного приподнимутся друг перед другом (см. Шульхан арух, 244, 8). Подобно тому, раввин не должен вставать перед другим раввином, который является его учеником. Желательно, чтобы учитель немного приподнялся перед учеником (см. Рама, там же). Однако представляется, что в ситуации, когда перед раввином-учеником следует встать в полный рост, – например, если он собирается дать урок Торы, – то и учитель должен встать перед ним.

 

Жена раввина   

Заповедь требует вставать и перед женой раввина, поскольку в Талмуде сказано: «Жена талмид хахама – словно он сам». Как представляется, это верно в отношении жены раввина, принимающей активное участие в его деятельности, помогая ему руководить общиной и распространять Тору. Даже после смерти раввина следует вставать перед его вдовой, если она не вышла замуж за другого человека (см. Вавилонский Талмуд, трактат Швуот, 30б). Подобно тому, ученицы должны вставать перед женой раввина или учительницей, которые преподают им Тору, когда они проходят перед ними на расстоянии в 4 локтя (около 2 м) или перед началом урока Торы.

Оставьте комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *