Новые возможности, открывающиеся перед нами в период карантина

В эти дни, когда наш образ жизни в корне меняется, и это не зависит от нашего желания, перед нами открывается возможность проанализировать свои привычки и заново организовать жизнь так, чтобы она максимально соответствовала принципам Торы * В субботу, когда нет молитв в синагогах и мы много времени проводим дома, особенно важно посвящать должное количество времени изучению Торы * Тому, кто в эти дни лишился работы, желательно изучать Тору не только в субботу, но и в будни; это поможет им более эффективно использовать свое время. Кроме того, изучение Торы станет для них источником моральной поддержки * Нет истинной причины тому, чтобы отменять окунание женщин в микве в эти дни, если женщина готовится к окунанию дома * Но оправданно и даже необходимо отменять молитву в миньянах, за исключением тех, что проходят на свежем воздухе

 

Пояснение: в субботу нам заповедано посвящать значительное количество времени изучению Торы. А теперь, когда по субботам мы целый день остаемся дома, эту заповедь нужно соблюдать еще более тщательным образом. Ведь Тора – самое лучшее и эффективное лекарство от всех болезней. Да будет воля Всевышнего на то, чтобы изучение Торы в одиночку или в кругу семьи дало нам силы изучать Тору во все последующие субботы этого года и будущих лет.

 

Дни всеобщего карантина – неповторимая возможность для каждого из нас проанализировать знакомые и привычные истины, которые всегда казались нам не требующими доказательств. Теперь, когда наш образ жизни в корне изменился, прежние привычки уже не соответствуют ему, и мы должны возвратиться к самым основам Торы и заповедей, чтобы заново организовать свою жизнь. Это поможет нам избавиться от ненужных и вредных привычек и начать вести более здоровый и гармоничный образ жизни. Мы сможем посвящать больше внимания детям, проверять состояние их учебных дел, следить за тем, чтобы они как следует молились и использовали возможность учиться дистанционно, изучали новый учебный материал и выполняли задания, способствующие их умственному развитию. Все это поможет нам по окончании карантина возвратиться к активной и творческой жизни и максимально использовать свой потенциал. Одна из важнейших ценностей, которые мы имеем возможность развить и углубить в эти дни, – это соблюдение субботы.

 

Подготовка к субботе      

Нам заповедано посвятить пятничный день подготовке к субботе, чтобы мы могли должным образом исполнить заповеди почтения к субботе и субботнего наслаждения. Об этом сказано (Шмот, 16:5): «И вот, в день шестой, когда подготовят то, что принесут, окажется вдвое против того, что собирают каждый день» (и см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 2, п. 2).

Заповедь гласит, что мы должны проявлять почтение к субботе, надевая чистую нарядную одежду, чтобы наша субботняя одежда отличалась от будничной (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 113а). Ибо сказано: «И назовешь субботу отрадой, святой день Господень – почитаемым» (Йешаяѓу, 58:13). Законоучители пишут от имени святого Аризаля, что в субботу нежелательно надевать ничего из того, что человек надевал в будни. Даже если человек всю субботу дома один, и тем более, если он находится в кругу семьи, ему заповедано почтить субботу чистой нарядной одеждой, точно так же как в любую другую субботу. Это объясняется тем, что мы надеваем нарядную одежду в честь субботы, а не в честь людей, которые нас видят (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 2, п. 4).

В пятницу нужно постараться успеть пообедать до полудня, а в случае необходимости – не менее чем за три часа до наступления субботы, чтобы есть вечернюю субботнюю трапезу с аппетитом. Этот закон Ѓалахи поможет многим из нас избавиться от привычки есть пироги или другие блюда перед самым наступлением субботы, так как эта привычка наносит ущерб заповеди почтения к субботе и удовольствию, которое человек должен получать от субботних трапез. Если детям это помогает сосредоточиться во время вечерней субботней молитвы и не нарушает аппетит перед трапезой, то для взрослых эта привычка – ненужная и даже вредная.

 

Субботние трапезы и молитвы во время карантина       

Во время карантина субботние трапезы должны доставлять нам особое удовольствие, даже больше чем обычно. Они должны содержать изобильные и вкусные блюда, но при этом не следует предаваться чревоугодию и есть слишком много. Кроме того, следует уделять особое внимание застольным субботним песнопениям (змирот шабат), чтобы восполнить общественные молитвы в синагоге, отмененные в эти дни.

Желательно, чтобы все домочадцы, умеющие молиться, молились вместе, а во время утренней молитвы вместе прочли по книге Пятикнижия недельный раздел Торы.

 

Изучение Торы в субботу     

В субботу нам заповедано посвящать значительное количество времени изучению Торы. Сказали наши мудрецы: «Субботы и праздники даны нам лишь для того, чтобы в них изучать Тору» (Иерусалимский Талмуд, трактат Шабат, 15, 3). На практике, согласно указанию мудрецов, половину субботнего дня следует посвящать молитве и изучению Торы. Половина времени, когда мы бодрствуем, составляет примерно девять часов. В субботы во время карантина, когда мы целый день проводим дома, это указание мудрецов нужно соблюдать еще строже, ведь изучение Торы – превыше всех других заповедей. Это источник жизни и благословения для всего мира и наилучшее лекарство от всех болезней. Да будет высшая воля на то, чтобы благодаря исполнению заповеди изучения Торы в эти дни, в одиночку или в кругу семьи, мы смогли посвящать достаточно времени изучению Торы во все последующие субботы.

 

Изучение Торы для тех, кто оказался без работы в период карантина     

На всех, кто оказался в эти дни без работы, возложена величайшая заповедь посвящать изучению Торы значительное количество времени каждый день. Сказали наши мудрецы, что заповедь изучения Торы равноценна всем остальным заповедям, вместе взятым (см. Мишна, трактат Пеа, 1, 1). Каждому еврею заповедано изучать Тору днем и ночью. Об этом сказано (Йеѓошуа, 1:8): «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью». Если еврей имеет возможность изучать Тору, но не делает этого, то мудрецы говорят о нем, что он позорит Божественное слово (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 99а). Однако в будни, когда мы посвящаем много времени и усилий работе, мы не имеем возможности изучать Тору слишком долго, хотя и в эти дни нам заповедано уделять изучению Торы определенное время днем и ночью (см. комментарий Рамбама к трактату Санѓедрин, там же, 1, 8 и 3, 13). Но в те дни, когда человек не работает, – например, в субботу или праздники, либо на пенсии, – обязанность изучения Торы вновь распространяется на него в полном объеме. Это особенно важно для тех, кто временно оказался без работы, поскольку вынужденное безделье может сказаться отрицательно на их душевном состоянии; но если они посвятят эти дни изучению Торы, вместо того чтобы погружаться в депрессию, это придаст им бодрости, и они, с Божьей помощью, смогут вернуться на работу с новыми силами. Подобно этому, школьники и студенты, юноши и девушки, должны использовать освободившиеся от учебы дни, чтобы посвятить значительное время и усилия изучению Торы.

На сайте ешивы Ѓар-Браха опубликована учебная программа по книгам «Жемчужины Ѓалахи», включающая в себя контрольные работы, которые могут оказать существенную помощь в изучении материала.

 

Не следует отменять окунание женщин в микве      

Вопрос: оправдано ли в эти дни, когда существует опасение заразиться коронавирусом, откладывать окунание женщины в микве после периода нечистоты (нида), из опасения, что она может заразиться вирусом во время окунания?

Ответ: согласно заповеди, женщина обязана окунуться в микве сразу же, как только она может это сделать, и не откладывать окунание даже на один день. Ведь благодаря окунанию в микве муж и жена исполняют заповедь супружеской близости – величайшую заповедь Торы. А эта заповедь, в свою очередь, является одним из важнейших проявлений заповеди: «И люби ближнего своего, как самого себя», о которой рабби Акива сказал, что это – великое правило Торы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 1, п. 1).

Нет причины опасаться заражения во время окунания в микве, пока Министерство здравоохранения не запретило это. И хотя, судя по всему, при окунании в микве существует некоторая вероятность заражения коронавирусом, речь не идет о высокой степени опасности, оправдывающей отмену исполнения такой важной заповеди. Иными словами, мы постоянно сталкиваемся с опасностью, но пока ее вероятность достаточно низка, мы ее не учитываем. Поэтому мы садимся в машину и едем путешествовать или навещать друзей, хотя существует некоторая опасность дорожных аварий. Подобно этому, всякий раз, когда человек спускается по лестнице, его не обязывают крепко держаться за перила из опасения, что он может упасть и пораниться. А родственникам больного не запрещают навещать его в больнице из опасения, что они могут заразиться какой-нибудь болезнью.

Мы не располагаем достаточной информацией о степени опасности заражения коронавирусом, поэтому, когда речь идет об обычаях, которые не являются обязательными, мы можем придерживаться в их отношении более строгого толкования закона Ѓалахи. Но когда мы имеем дело со столь важной заповедью как окунание в микве по окончании периода ниды, необходимо полагаться на указания Министерства здравоохранения. Сегодня указание гласит, что микве для женщин закрывать не следует, однако подготовка к окунанию должна проводиться дома. Согласно позиции Министерства здравоохранения, при соблюдении этого условия окунание в микве не представляет опасности.

Моя жена провела исследование и выяснила, что в дни карантина число женщин, которые приходят окунаться в микве, не сократилось. Этот факт очень радует нас, так как он свидетельствует о том, что в большинстве семей царят мир, радость и любовь даже в это непростое время.

 

Отмена молитвы в миньяне   

Некоторые люди обращаются ко мне с вопросом: если не следует отменять окунание в микве для женщин, то разве оправдано отменять молитву в миньяне?

Ответ: в данном случае можно привести несколько причин. Во-первых, молитва в миньяне – это постановление мудрецов, а не заповедь Торы. Поэтому, если возникает какое-либо значимое препятствие, и у человека нет возможности молиться в миньяне, то он освобождается от этой заповеди. В отличие от этого, заповедь окунания в микве по окончании периода ниды, непосредственная связанная с заповедью супружеской близости, – это одна из важнейших заповедей Торы. Ведь она служит исполнению заповеди: «И возлюби ближнего твоего, как самого себя», о которой наши мудрецы говорят, что она равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым.

Во-вторых, в миньяне участвует множество людей, поэтому, по моей оценке, вероятность заражения коронавирусом гораздо выше.

В-третьих, когда я написал, что в дни карантина рекомендую молиться дома, я опасался осквернения Божественного Имени. Вот что я написал в связи с этим в предыдущем выпуске: «Если в наши дни соблюдение евреями религиозных законов и обычаев приведет, не дай Бог, к более широкому распространению вируса, это станет осквернением Божественного Имени, и от нас потребуется глубокий и бескомпромиссный анализ нашего образа жизни. Ведь Творец даровал нам Тору для того, чтобы ее свет умножал в мире жизнь и благословение, а не наоборот».

Несмотря на все это, я не написал, что молиться в миньяне запрещено. Сегодня, когда разрешена молитва в миньяне на открытом воздухе, при условии что молящиеся не приближаются друг к другу менее чем на два метра, запрета на молитву в миньяне нет.

 

Окунание в микве для мужчин      

Вопрос: почему микве для мужчин закрывают, а микве для женщин – нет?

Ответ: окунание в микве для женщин и для мужчин не поддается никакому сравнению. Во-первых, для женщин заповедь окунания в микве по окончании периода ниды – это одна из важнейших заповедей Торы, тогда как обычай мужчин окунаться в микве даже не является постановлением мудрецов. Это так называемый «обычай особо благочестивых людей», который большинство евреев вообще не соблюдает. Во-вторых, микве для женщин гораздо чище, чем микве для мужчин, – как потому, что женщины должны подготовиться к окунанию, так и потому, что в общинах, где обычай окунания мужчин широко распространен, число мужчин, посещающих микве, в сто раз выше, чем число женщин. Поэтому очевидно, что в эти дни соблюдать чистоту и гигиену в микве для мужчин в сто раз труднее, чем в микве для женщин.

 

Дополнительный вопрос      

Сказали наши мудрецы: «Запрещено человеку вступать в близость с женой в голодные годы» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 11а). И такое же постановление выносит Шульхан арух (Орах хаим, 240, 12). Вопрос: не считается ли, что в этом отношении время всеобщего карантина подобно «голодным годам», о которых говорят мудрецы Талмуда?

Ответ: под словами «голодные годы» в Талмуде подразумевается время, когда люди умирают от голода, а те, кто остается в живых, тоже страдают от голода и лишений. Поэтому в такое время запрещено радоваться, ибо это расценивается как пренебрежение к бедствиям, которые переживает народ. Что же касается нынешнего карантина, то во время него мы всего лишь стараемся предотвратить распространение вируса, и, благодарение Всевышнему, количество смертей от коронавируса не превышает количество смертей от гриппа в последние годы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 2, п. 14). Более того, для сохранения здоровья человеку необходима радость, поэтому, если речь не идет о настоящем бедствии, нам заповедано исполнять самым великолепным образом все заповеди, которые доставляют нам радость. Это особенно касается тех, кто остался в эти дни без работы. Этим людям еще важнее исполнять заповеди, приносящие им радость (см. там же, гл. 2, п. 7).

 

 

Размышления, навеянные эпидемией коронавируса

Строгое соблюдение правил чистоты и гигиены в эти дни поможет нам и дальше строже следить за соблюдением правил этикета и чистоты * Нежелательно, чтобы и в обычные дни люди ели или пили вместе из одной посуды или брали пищу из общего блюда с помощью своих столовых приборов * Что общего между законами ритуальной чистоты и правилами гигиены? * Очень важно соблюдать все эти правила при посещении синагоги, но в эти дни предпочтительней молиться дома в одиночку * Свадьбы, назначенные на эти дни, не следует отменять; их нужно проводить в домашних условиях * Домашние свадьбы, которые проходят в эти дни, дают нам возможность сосредоточиться на самом главном: внутреннем смысле церемонии и радости жениха и невесты. Быть может, когда эпидемия коронавируса останется позади и мы возвратимся к нормальной жизни, нам удастся сохранить эту атмосферу простой радости и найти золотую середину, играя скромные и веселые свадьбы, не требующие чрезмерных расходов

 

Пояснение: испокон веков считалось, что благодаря заповедям омовения рук и окунания в микве эпидемии, распространявшиеся в нееврейской среде, нередко обходили евреев стороной. Если в наши дни соблюдение евреями религиозных законов и обычаев приведет, не дай Бог, к более широкому распространению вируса, это станет осквернением Божественного Имени, и от нас потребуется глубокий и бескомпромиссный анализ нашего образа жизни.

 

Этикет и гигиена     

С течением лет жизненный уклад меняется. В эти дни, когда мы должны гораздо строже следить за соблюдением правил гигиены, чтобы сохранить здоровье, нам дается возможность по-новому взглянуть на устоявшиеся привычки, многие из которых нельзя назвать хорошими и полезными. Возьмем, к примеру, обычай «вытирать» хумус в общей тарелке надкусанной питой или брать салаты из общего блюда своими столовыми приборами. От этого следует воздерживаться по двум причинам: во-первых, у некоторых людей это вызывает чувство брезгливости; во-вторых, это передает заразные бактерии и вирусы. Нужно, чтобы в общем блюде лежала отдельная ложка, с помощью которой каждый желающий сможет положить салат себе на тарелку, и ему не придется черпать из общего блюда своей ложкой или вилкой.

 

Еда и питье из общей посуды      

В трактате Дерех эрец наши мудрецы учат нас не есть и не пить из общей посуды. И такое постановление выносит Шульхан арух: «Нельзя надкусывать хлеб, а затем передавать его товарищу, ибо не всем это нравится (…) И нельзя отпивать из стакана, а затем передавать его кому-то другому, ибо это может привести к опасности для жизни» (Орах хаим, 170, 15-16).

Байт хадаш и Рашаль подтверждают слова Шульхан арух: нельзя давать кому-то есть надкусанную тобой пищу или передавать ему стакан, из которого ты пил, потому что у человека это может вызвать чувство брезгливости, а также потому, что так можно заразиться какой-нибудь болезнью. Может случиться, что человек постесняется отказаться есть эту пищу или пить этот напиток, чтобы другие не подумали, что он слишком нежный и избалованный. Но если он сам хочет доесть или допить что-то за товарищем, это разрешено.

Автор Турей заѓав (170, 8) цитирует их слова и добавляет: некоторые авторитеты говорят, что в любом случае запрещено есть или пить из одной и той же посуды. Он пишет: «В своем завещании рабби Элиэзер старший строго предостерегает нас от того, чтобы пить из стакана, из которого уже пил кто-то другой, потому что первый человек может быть болен какой-либо болезнью, и он заразит ею второго через этот стакан. И представляется, что и эту ситуацию можно назвать опасностью для жизни (пикуах нефеш)». Арух ѓа-шульхан (170, 16) и Бен иш хай (разд. Беѓар, 13) тоже приводят оба этих толкования, а также слова завещания рабби Элиэзера старшего. В заключение Бен иш хай пишет: «А обычай, согласно которому все члены семьи пьют вино кидуша из стакана, из которого пил глава семьи, объясняется тем, что глава семьи не болен какой-либо опасной болезнью, которой он может заразить других, и все его домочадцы об этом знают».

 

Не следует класть на стол надкусанную пищу    

В трактате Дерех эрец зута (гл. 6) сказано: «Не следует надкусывать хлеб и класть его обратно на стол». И такое же постановление выносит Шульхан арух: «Нельзя класть на стол надкусанный хлеб» (Орах хаим, 170, 10). Это объясняется тем, что надкусанный хлеб со следами зубов может пробудить у других людей чувство брезгливости (так пишут Маген Авраѓам, 15, и Мишна брура, 26). Маѓарша (в комментарии к трактату Брахот, 8б) приводит обычай, о котором упоминает Мидраш Ялкут: «Хлеб и другую пищу нужно не откусывать, а отрезать».

А Байт хадаш (170, 12) пишет, что человек не должен откусывать хлеб или другую пищу над общим блюдом, предназначенным для всех сидящих за столом, так как крошки могут упасть в общее блюдо, и у некоторых людей это может вызвать чувство брезгливости и отвращения. И тем более не следует «вытирать» надкусанной питой хумус с общей тарелки. Так пишет Элия раба (170, 17).

 

Рукопожатия, объятия и поцелуи    

Рукопожатие, выражающее приветствие и дружелюбие, стало в нашем обществе широко распространенным жестом и почти ни у кого не вызывает дискомфорта. Оно также не свидетельствует о какой-то особой близости. А многие даже обнимают и целуют своих товарищей, и там, где это принято, объятия и поцелуи тоже считаются обычным выражением дружеской расположенности к человеку и не свидетельствуют об особой близости.

Когда эпидемия закончится и мы возвратимся к привычному образу жизни, у нас появится возможность вложить новый смысл в такие проявления дружеской расположенности к ближнему как рукопожатия, объятия и поцелуи.

 

Ограничения в посещении синагоги и во время пребывания в ней     

В конце прошлой недели, когда были опубликованы ограничения на общественные собрания, а затем эти ограничения были еще больше устрожены, – у меня возникло опасение, чтобы, не дай Бог, не случилось так, что именно в синагогах, где в наши дни проявляется святость, люди стали заражать друг друга вирусом. Ведь во время молитвы принято целовать свиток Торы, а при восхождении к Торе молящиеся, в знак особой любви к Торе, прикасаются к деревянным осям, на которые намотан свиток. Поэтому я попросил, чтобы в нашей синагоге деревянные оси всех свитков протерли алкогелем или вымыли с мылом. В этом я основывался на том, что наши мудрецы придерживаются гораздо более строгого подхода во всем, что касается пищи, обладающей святостью, по сравнению с обычной пищей. Пища, обладающая святостью (плоды приношений и десятин, мясо некоторых жертв и пр.), должна содержаться в особой ритуальной чистоте, к которой Ѓалаха предъявляет гораздо более высокие требования, нежели к чистоте пищи, не имеющей святости.

Но и после этого меня не покидала тревога. Я все еще опасался, что прихожане нашей синагоги будут заражать друг друга вирусом. Ведь во время молитвы в миньяне люди сидят на близком расстоянии друг от друга и прикасаются к стульям, столам и прочей мебели, к молитвенникам и ручкам двери. Поэтому, когда старосты нашей синагоги объявили, что количество миньянов увеличится, чтобы в каждом из них было как можно меньше молящихся, – я попросил их добавить от моего имени следующее сообщение: «Тот, кто в это время молится дома в одиночку серьезно и сосредоточенно, удостоится особого благословения» (это было на исходе прошлой субботы; возможно, теперь, почти неделю спустя, это требование должно быть более жестким).

Испокон веков считалось, что благодаря заповедям омовения рук и окунания в микве эпидемии, распространявшиеся в нееврейской среде, нередко обходили евреев стороной. Если в наши дни соблюдение евреями религиозных законов и обычаев приведет, не дай Бог, к более широкому распространению вируса, это станет осквернением Божественного Имени, и от нас потребуется глубокий и бескомпромиссный анализ нашего образа жизни. Ведь Творец даровал нам Тору для того, чтобы ее свет умножал в мире жизнь и благословение, а не наоборот.

 

Правила гигиены и законы ритуальной чистоты   

В эти дни, когда мы обязаны соблюдать правила гигиены самым тщательным образом, было бы любопытно найти общие стороны между этими правилами и ѓалахическими законами ритуальной чистоты. Любая нечистота символизирует смерть, то есть отсутствие жизни, – как в буквальном смысле, так и в значении душевной слабости, выражающейся в депрессии и недостатке веры. Для того чтобы очиститься от этой скверны, необходимо активное действие, направленное на очищение.

Согласно закону Ѓалахи, мертвое тело – источник всех видов нечистоты. Что касается опасности для здоровья, совершенно ясно, что в теле, утратившем жизнь, размножаются всевозможные бактерии и вирусы, особенно если человек умер от болезни. С психологической точки зрения, контакт с мертвым наносит людям душевную травму, и это может ослабить их физически и морально. Поэтому того, кто прикоснулся к мертвому телу, изолировали от других людей. Он должен был подождать семь дней и совершить действия, предназначенные для очищения: на третий и седьмой день его следовало окропить водой, смешанной с пеплом красной коровы, а по окончании семи дней он должен был окунуться в микве (см. Кузари, 2, 60-62).

Умершее животное тоже несет в себе духовную скверну, как и опасность гниения и заражения. То же самое касается рептилий. Ритуальная скверна, которой заражен человек, больной проказой, тоже связана с духовной и физической смертью.

Нечистота ниды (женщины во время менструального кровотечения) также указывает на умирание. Ведь она могла бы забеременеть и родить ребенка, но этого не произошло, вместо этого ее яйцеклетка погибла. То же самое касается и напрасного семяизвержения, также вызывающего скверну. Кроме того, из ѓалахических источников нам известно, что после родов женщина тоже становится нечистой. Это объясняется тем, что при воплощении в жизнь какой-либо идеи часть ее «отмирает», потому что идея всегда больше, чем ее воплощение. Перед рождением ребенка его родители верят, что, когда он появится на свет, весь мир изменится к лучшему, и новорожденный будет совершенен. Однако на самом деле после родов вся семья постепенно возвращается к привычному образу жизни, в том числе к проблемам и трудностям. Хотя рождение человека – настоящее чудо, новорожденному тоже предстоит пройти испытания, которыми изобилует жизнь любого человека. Организм роженицы чувствует это, и в этом заключается одна из причин послеродовой депрессии.

 

Как играть свадьбы в эти дни     

В эти дни проходят свадьбы с минимальным числом приглашенных, и это тоже наводит нас на размышления. На этой неделе состоялась такая свадьба и в нашем поселении. Во время церемонии хупы я сказал: «Мы переживаем сейчас особенные дни, когда, чтобы уберечься от болезни и предотвратить ее распространение, необходимо строго соблюдать правила сохранения здоровья. И это ограничивает свадебное веселье. Но с другой стороны, это помогает нам сконцентрироваться на самом главном: на самой радости жениха и невесты. В обычное время мы хотим, чтобы на свадьбе было как можно больше гостей. Это показывает, что еврейская свадьба – не только личное дело жениха и невесты, но и радость для всего народа Израиля. Но сейчас мы не имеем возможности сыграть многолюдную и шумную свадьбу. Однако именно благодаря этому наша радость более внутренняя, глубокая, духовная. Мы сосредоточены на самом главном: на радости единения жениха и невесты. С Божьей помощью, у вас будет еще множество радостных и веселых дней: рождение детей, церемонии обрезания, празднования бар мицвы и бат мицвы, свадьбы детей».

По моему ощущению, радости и веселья на этой свадьбе было не меньше обычного. Это была более тихая, внутренняя радость, а не многолюдная и шумная, как принято. Быть может, когда все мы возвратимся к привычному образу жизни, нам удастся сохранить эту атмосферу простой внутренней радости и найти золотую середину, играя скромные и веселые свадьбы, не требующие чрезмерных расходов.

 

Не следует откладывать свадьбу     

Если жених и невеста заранее назначили свадьбу на эти дни, то им заповедано сыграть свадьбу в назначенный день в домашних условиях, а не откладывать ее до того времени, когда они смогут сыграть свадьбу в зале торжеств, как принято. О том, насколько нежелательно откладывать свадьбу, мы можем узнать из законов траура: даже во время траура не следует откладывать свадьбу. Подобно этому, как известно, существует запрет играть свадьбы в «будни праздника» (холь ѓа-моэд). Чем объясняется этот запрет? Одна из его причин заключается в том, что, если бы было разрешено играть свадьбы в холь ѓа-моэд, то многие пары откладывали бы свадьбу до праздника, чтобы в ней могло принято участие больше гостей. И это привело бы к задержке исполнения таких заповедей как вступление в брак и рождение потомства (см. Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 8б; «Жемчужины Ѓалахи», Праздники еврейского календаря, гл. 10, п. 4).

Ценность изучения Торы и важность светских наук

Храмовый светильник – Менора – символизирует светские науки * Тора имеет самостоятельную, ни от чего не зависящую ценность, поскольку она – Божественное слово, ниспосланное непосредственно в наш мир * Тора говорит нам о миссии, возложенной на все Творение и на человека * Светские науки служат Торе, а она наделяет их духовным смыслом * Поскольку благодаря Торе раскрывается внутренний смыл, которым наделены все науки и вообще все виды человеческой деятельности, на нас возложена заповедь чтить людей, обладающих глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим) * Талмид хахам – это тот, кто в течение долгого времени изучает Тору и воспитывает народ, взрослых и детей, в духе Торы; а тот, кто не умеет направлять людей на путь Торы, помогая им разбираться в сложных жизненных вопросах, не может называться талмид хахам * Ученицы должны вставать, когда преподавательница Торы или жена раввина входят в класс, чтобы тем самым выразить почтение к Торе

 

Пояснение: в основе всех светских наук лежит святость, а изучение Торы – это Святая Святых. Поэтому светские науки считаются «внешними» по сравнению с мудростью Торы, которая является источником всех наук. Если науки не теряют связи с Торой, то они тоже обладают святостью, потому что они помогают нам более глубоко осознать ту миссию, которая возложена на нас в этом мире, и максимально эффективно выполнить ее. А если науки не связаны с мудростью Торы, то они начисто лишены святости.

 

Вопросы о важности изучения светских наук и символическом смысле храмовой Меноры     

В одном из недавних выпусков я писал о том, что святость должна приумножать жизнь и увеличивать ее проявления в нашем мире. Я также упоминал, что различные предметы храмовой утвари, каждый по-своему, выражают духовные ценности, заложенные в мире святости. Так, стол для Хлебов предложения символизирует все занятия этого мира и ремесла, которые служат человеку источником заработка, а Менора (храмовый светильник) – все светские науки, какие существуют в мире. После публикации этого выпуска некоторые читатели задали мне вопрос: где в источниках указано, что Менора символизирует светские науки? Задавая этот вопрос, многие исходят из предположения, что светские науки не имеют духовной ценности и никак не связаны со святостью. Ведь если бы они относились к сфере святости, то в Торе существовала бы заповедь их изучать. Почему же тогда многие религиозные учебные заведения гордятся тем, что в их стенах ученики изучают только Тору и не посвящают время светским наукам? Исходя из этого, необходимо объяснить, в чем заключается ценность изучения светских наук.

 

Духовная ценность светских наук     

На основании слов наших мудрецов, благословенна их память, мы приходим к выводу, что изучение естественных наук, называемое «актом Сотворения мира», – это часть исполнения заповеди изучения Торы; однако при изучении светских наук следует проявлять осторожность, чтобы избежать возможных ошибок (см. Мишна, трактат Хагига, 2а). Рамбам в комментарии к этому месту Мишны объясняет, что «акт Сотворения мира» – это изучение «естественных наук, связанных с началом Творения». А более высокая мудрость – это так называемая «Колесница» (которая описывается в первой главе книги пророка Йехезкеля) или «Божественная наука». Вот что он пишет в связи с этим в предисловии к книге «Путеводитель заблудших» (Морэ невухим): «Акт Сотворения мира – это изучение естественных наук, а Колесница – изучение Божественных наук».

Кроме того, наши мудрецы, благословенна их память, постановили, что при виде крупного ученого-нееврея следует произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, наделивший человека из плоти и крови мудростью Своей» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 58а; «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 15, п. 18). Из этого следует, что изучение светских наук тоже обладает святостью и считается Божественной мудростью, которой Творец наделил простых смертных. Тем не менее, Тора превыше любых светских наук и обладает гораздо большей святостью, поэтому наши мудрецы постановили, что при виде мудрецов Торы следует произносить особое благословение, – ибо если светские науки основаны на святости, то Божественная Тора зиждется на Святая Святых.

Нечто подобное пишет Маѓараль (рабби Йеѓуда-Лива бен Бецалель) из Праги (в книге Нетив ѓа-Тора, гл. 14). А наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Шабат, 75а) говорят: о каждом человеке, который способен изучать астрономию, но не делает этого, в Писании сказано: «На дела Господа не смотрят они и творений рук Его не видят» (Йешаяѓу, 5:12). А Рамбам и Маѓараль объясняют, что эти слова мудрецов касаются не только астрономии, но и любых других светских наук.

Виленский Гаон писал, что светские науки изучать необходимо, и в зависимости от того, сколько знаний недостает ему в науках, в знании Торы ему недостает в сто раз больше (а согласно другим версиям, в десять раз больше). Ибо Тора и науки, связанные с Сотворением мира, неразделимы (так пишет от имени Виленского Гаона наш великий раввин и наставник рав Кук, благословенна память праведника, в своей книге Иквей ѓа-цон).

 

Менора символизирует светские науки    

Идея о том, что храмовая Менора, лампады которой зажигались с помощью ритуально чистого оливкового масла, символизирует светские науки, приводится во многих трудах ранних и поздних законоучителей, а также в книгах по Каббале и хасидизму. Этому соответствует и строение самого Храма, в котором Тора располагалась в Ковчеге Завета, стоящем в Святая Святых, а Менора, находившаяся в Святилище, олицетворяла собой семь мудростей этого мира. Тем не менее, поскольку Тора – источник всей мудрости, какая существует в мире, некоторые толкователи писали, что сама Менора соответствует светским наукам, а ее лампады символизируют Тору. А согласно другому объяснению, Торе соответствует либо центральная, либо самая западная лампада Меноры.

Нечто подобное пишут рабейну Бхайе и Абрабанель (в комментарии к Шмот, 25:31), рабби Йонатан Айвшиц (см. комментарий Яарот дваш, ч. 2, 7), Мальбим (см. комментарий Римзей ѓа-Мишкан к началу недельного раздела Трума) и Нацив из Воложина (см. комментарий Ѓеэмек давар к Шмот, 37:19).

А рабби Моше Софер, автор книги Хатам софер, писал (в комментарии к Вавилонскому Талмуду, трактату Недарим, 81а), что тот, кто пренебрежительно отзывается об изучении Торы и при этом гордится глубокими знаниями светских наук, совершает серьезнейшую ошибку: «В самом деле, в Писании сказано, что семь лампад, которые олицетворяют собой семь видов светской мудрости, будут гореть против самой Меноры, соответствующей мудрости Торы. Это значит, что все виды мудрости сияют перед ликом Торы. Как писал Рамбам, светские науки служат Торе «работницами и кухарками»». То же самое Хатам Софер пишет в своем комментарии к недельному разделу Бе-ѓаалотха. Нечто похожее пишет и рав Йосеф-Шауль Натанзон (автор респонсов Шоэль у-мешив) в комментарии к трактату Шабат, 21б. Он отмечает, что семь мудростей этого мира соответствуют семи лампадам храмовой Меноры, а восемь дней праздника Ханука намекают на то, что эти семь мудростей служат мудрости Торы.

 

Духовное преимущество Торы перед светскими науками   

И действительно, Тора превыше всех остальных видов мудрости, так как ее основа – в Святая Святых, а все остальные науки коренятся в области святости. Поэтому все прочие виды мудрости считаются «внешними» по сравнению с мудростью Торы, ибо она – источник всей мудрости, существующей в мире. Иными словами, Тора обладает самостоятельной, непреходящей ценностью, так как она – Божественное слово, направленное непосредственно в наш мир, тогда как все другие виды мудрости выражают мудрость Творца, которая проявляется в Творении, но не говорят о миссии, возложенной свыше на весь мир в целом и на каждого человека в отдельности. Это означает, что Тора раскрывает перед нами высшую миссию, возложенную на человека: внести в мир духовное и материальное исправление, чтобы он сделался поистине Царством Всевышнего. А началом любого исправления является работа человека над самим собой, чтобы научиться контролировать и ограничивать свои отрицательные стороны, данные ему от рождения, и направлять их во благо, возвышаясь духовно. Только тогда он сможет принести благо и духовное исправление в мир. В отличие от этого, ни одна из существующих в мире видов светской мудрости не говорит о священной миссии исправления мира и человека; они лишь содействуют выполнению этой миссии. Поэтому, если эти науки посвящены Торе, то они обладают святостью, так как помогают нам осознать возложенную на нас в этом мире духовную миссию и выполнить ее наилучшим и наиболее полным образом. Но если они оторваны от Торы, то утрачивают святость.

 

Тора поддерживает светские науки и умножает их силу    

Одно из выражений идеи, что Тора превыше всех светских наук, состоит в том, что благодаря изучению Торы перед человеком раскрывается духовная ценность этих наук. Ему становится ясно, какой именно важностью обладает каждая из них, и как она способствует развитию и исправлению мира. Следовательно, чем теснее будет наша связь с Торой, тем глубже мы осознаем значение светских наук. Если же мы будем тесно связаны только с какой-либо из светских наук, или даже со всеми ними, мы все равно не сможем осознать их духовную ценность, потому что без Торы все науки лишаются своей внутренней ценности и становятся пустыми и бессмысленными. Именно поэтому нам заповедано чтить людей, обладающих глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим), – ведь благодаря Торе перед нами раскрывается глубокий смысл, заложенный во всех светских науках и во всех видах человеческой деятельности, направленных на развитие и исправление мира.

 

Заповедь чтить талмидей хахамим   

Тора заповедала нам чтить талмидей хахамим. В ней сказано (Дварим, 6:13): «Господа, Бога твоего, бойся», и мудрецы поясняют: «В том числе и талмидей хахамим» (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 22б). В эту заповедь входит обязанность вставать перед талмид хахамом, даже если он молод. Об этом говорит стих Торы (Ваикра, 19:32): «Чти лицо старца». Мудрецы поясняют: «Старец – тот, кто удостоился мудрости» (трактат Кидушин, 32б; Рамбам, Законы изучения Торы, 6, 1). Талмид хахам – это тот, кто долгое время изучал Тору, во всем руководствуется ею и рассматривает всю жизнь в ее свете, а также учит Торе других людей и наставляет их на путь Торы. А тот, кто долго и досконально изучал Тору, но при этом не умеет наставлять других людей на стезю Тору и помогать им находить с ее помощью ответы на сложные жизненные вопросы, не считается талмид хахамом (см. Сифтей коѓен, 244, 11).

 

В каких случаях и перед кем именно следует вставать    

Заповедь требует, чтобы со стороны было понятно, что человек встает в знак почтения перед талмид хахамом. Поэтому следует встать, когда талмид хахам приблизится к человеку на расстояние в 4 локтя (около 2 м), и стоять, пока он не пройдет мимо (см. Шульхан арух, Йоре деа, 244, 2 и 9). Когда же речь идет о ближайшем наставнике человека, обучающем его Торе, то заповедь требует встать, как только человек завидит его издалека, – если понятно, что он встает в знак почтения перед своим наставником, – и стоять, пока тот не отдалится или не займет свое место (см. комментарий Рана к трактату Кидушин, 33а; Шульхан арух, 244, 9).

Согласно заповеди, встать нужно во весь рост (см. Тур, 244; Турей заѓав, там же, 4; Хаей адам, 69, 4). Однако на практике многие ограничиваются тем, что просто немного приподнимаются со стула. Как представляется, поскольку раввины не учат своих учеников вставать в полный рост в знак почтения к ним, из этого можно сделать вывод, что раввины не требуют этого от учеников. А если сам талмид хахам отказался от такого проявления почтения, это не является отсутствием уважения к нему (см. Шульхан арух, 244, 14).

Тем не менее, перед своим ближайшим наставником в Торе человек обязан вставать в полный рост, пока тот не займет свое место. Подобно тому, в период, когда человек обучается у какого-либо раввина, ему заповедано вставать перед этим раввином в полный рост. Также, согласно заповеди, следует вставать в полный рост перед местным раввином, преподающим Тору в своей общине.

 

Сколько раз в день следует вставать    

Ѓалахические авторитеты расходятся во мнениях относительно того, как должны поступать ученики, которые приходят к раввину домой, чтобы учить Тору. Согласно одному мнению, ученикам следует вставать перед раввином каждый раз, когда он входит в комнату или выходит оттуда, будь это хоть сто раз (так пишут Рош и Биркей Йосеф, 242, 21). Другое мнение гласит, что ученики должны вставать перед раввином только два раза, утром и вечером, чтобы почтение к раввину не превзошло почтение перед Небесами (см. Рамбам, Законы изучения Торы, 6, 8, на основе сказанного в Вавилонском Талмуде, в трактате Кидушин, 33б). Но даже авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе менее строгого толкования закона, считают, что в любом другом месте, помимо дома раввина, ученики должны вставать в знак почтения к нему каждый раз, когда он входит в помещение или выходит оттуда. Это объясняется тем, что, возможно, там присутствуют люди, которые пришли позже и не знают, что утром ученики уже вставали перед раввином; или же они не знают о том, что вечером, по окончании занятий, ученики встанут, когда раввин выйдет из помещения (так пишут Тосафот и Рама, 242, 16). Если же раввин выходит из помещения или входит в него несколько раз в течение одного урока, то, по мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, не нужно каждый раз вставать перед ним, поскольку все присутствующие знают, что перед ним вставали, когда он вошел в первый раз, и встанут, когда он будет уходить. И таков общепринятый обычай, за исключением тех случаев, когда раввин восходит к Торе во время молитвы или заводит беседу с сидящим человеком. В таком случае перед ним надо встать еще раз, даже если вставали в начале урока или молитвы.

Если человек занят своей работой, и необходимость вставать перед раввином отвлекает его, то он не обязан вставать (см. Шульхан арух, 244, 5).

Находясь в уборной или в бане, вставать перед раввином не нужно, потому что в таком месте это не является выражением почтения (см. там же, 4).

 

Когда встречаются два раввина    

Два раввина при встрече не должны вставать друг перед другом в полный рост; достаточно того, что они немного приподнимутся друг перед другом (см. Шульхан арух, 244, 8). Подобно тому, раввин не должен вставать перед другим раввином, который является его учеником. Желательно, чтобы учитель немного приподнялся перед учеником (см. Рама, там же). Однако представляется, что в ситуации, когда перед раввином-учеником следует встать в полный рост, – например, если он собирается дать урок Торы, – то и учитель должен встать перед ним.

 

Жена раввина   

Заповедь требует вставать и перед женой раввина, поскольку в Талмуде сказано: «Жена талмид хахама – словно он сам». Как представляется, это верно в отношении жены раввина, принимающей активное участие в его деятельности, помогая ему руководить общиной и распространять Тору. Даже после смерти раввина следует вставать перед его вдовой, если она не вышла замуж за другого человека (см. Вавилонский Талмуд, трактат Швуот, 30б). Подобно тому, ученицы должны вставать перед женой раввина или учительницей, которые преподают им Тору, когда они проходят перед ними на расстоянии в 4 локтя (около 2 м) или перед началом урока Торы.

Бар мицва и бат мицва: как отмечать

Возраст, по достижении которого еврей обязан исполнять заповеди Торы, указан в Талмуде и установлен законом Ѓалахи * В этом возрасте в душе человека появляется доброе начало (йецер ѓа-тов), то есть он становится способен нести ответственность за свои поступки и действовать на благо всего народа * Родители, соблюдающие заповеди Торы с особой тщательностью, обычно заранее подготавливают своих детей к наступлению возраста бар мицвы или бат мицвы. Такая инициатива как путешествие по местам, связанным с историей семьи, или встреча с людьми, которые послужат подростку личным примером, тоже считается прекрасным способом исполнения заповеди воспитания молодого поколения в духе Торы * Раньше не было принято праздновать бат мицву, но и празднования бар мицвы были не так распространены * В наши дни, когда люди имеют больше средств и обычай таких празднований широко распространен, празднование бат мицвы тоже приветствуется. При этом желательно, чтобы девочка, достигшая бат мицвы,  подготовила к этому знаменательному дню небольшой урок Торы для гостей и даже приурочила к нему церемонию завершения изучения какой-либо книги, связанной с Торой                                                                                                 

 

Пояснение: доброе начало (йецер ѓа-тов) выражается у человека главным образом в его способности и готовности понимать этот мир и делать выбор в пользу добрых поступков, направленных на материальное и духовное исправление мира. Дурное начало (йецер ѓа-ра), существующее в душе ребенка с рождения, проявляется в естественном для ребенка эгоцентризме и заботе только о собственных потребностях. По мере взросления в душе человека укрепляется и доброе начало, и с возраста бар мицвы или бат мицвы подросток становится способен нести ответственность за свои поступки, а также возлагает на себя часть общей ответственности народа Израиля за исполнение заповедей Торы

 

Вопросы, связанные с бар мицвой или бат мицвой        

В добрый час, сегодня мы празднуем бат мицву нашей первой внучки, достигшей возраста, в котором она становится обязана исполнять заповеди. У нас есть внук, который немного ее старше, но поскольку он должен дождаться тринадцати лет, его бар мицву мы будем праздновать только через три месяца.

В связи с этим необходимо ответить на три важнейших вопроса. Во-первых, является ли празднование бар мицвы или бат мицвы заповедью? Во-вторых, почему раньше это не было принято, и такой обычай распространился в еврейском народе только в последних поколениях? В-третьих, есть ли в этом отношении разница между мальчиками и девочками? Для того чтобы ответить на все эти вопросы, необходимо прежде разобраться в том, на чем основана эта заповедь и какой смысл в ней заложен.

 

Изменение ѓалахического статуса подростка по достижении им возраста бар мицвы или бат мицвы            

Обязанность исполнять все заповеди Торы вступает в силу с того момента, как подросток достигает возраста бар мицвы или бат мицвы. До этого возраста дети считаются малолетними, и Тора не обязывает их исполнять заповеди. Но еще прежде чем они достигают этого возраста, существует заповедь Торы учить их Торе, чтобы они были знакомы с ее ценностями и исполняли ее заповеди. Об этом сказано (Дварим, 5:1): «Слушай, Израиль, уставы и законы, которые я изрекаю в слух ваш сегодня; а вы изучите их и старайтесь исполнять их». Поэтому наши мудрецы говорят, что заповедь требует не только учить детей Торе, но и приучать их к исполнению заповедей. Иными словами, заповедь учить детей Торе подразумевает и то, что детей нужно приучать к исполнению заповедей в соответствии с их возможностями (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 42а). Однако когда речь идет о ребенке, еще не достигшем возраста бар мицвы или бат мицвы, то он обязан исполнять каждую из заповедей Торы только согласно постановлению мудрецов (де-рабанан).

Но с того времени, как дети вырастут и станут способны нести ответственность за свои поступки, они будут обязаны исполнять все заповеди Торы. Это произойдет тогда, когда девочка достигнет двенадцати лет, а мальчик – тринадцати (см. Вавилонский Талмуд, трактат Нида, 45б; Шульхан арух, Орах хаим, 616, 2). Само указание возраста, в котором дети становятся обязаны исполнять заповеди, основано на устной традиции, переданной Моше во время Синайского откровения.

 

Почему бат мицву празднуют раньше, чем бар мицву?      

В Вавилонском Талмуде (трактат Нида, 45б) наши мудрецы объясняют: девочка становится обязана исполнять заповеди на год раньше мальчика потому, что «Святой, благословен Он, наделил женщину большей мудростью, нежели мужчину». Поэтому женщина раньше получает способность нести ответственность за свои поступки и обязана исполнять заповеди уже с двенадцатилетнего возраста, тогда как мужчина достигает этой способности только в тринадцать лет. Однако не все авторитеты согласны с этим законом Ѓалахи. Так, рабби Шимон бен Эльазар считает, что мальчик обязан исполнять заповеди с возраста двенадцати лет, а девочка – с тринадцати. Он объясняет это тем, что «мальчик приходит в дом своего наставника», чтобы учить Тору и овладевать ремеслом, поэтому он раньше приобретает «жизненную мудрость». Тосафот поясняют: даже если у мальчика нет наставника в Торе или ремесле, – тем не менее, поскольку мальчики обычно не сидят дома, а выходят на улицу и видят окружающий мир, они овладевают житейской мудростью раньше девочек, которые обычно остаются дома. Однако практический закон Ѓалахи соответствует мнению рабби Йеѓуды Ѓа-Наси, приведенному в Мишне: девочки обязаны исполнять заповеди с двенадцати лет, а мальчики – с тринадцати (см. Шульхан арух, Орах хаим, 616, 2).

 

Доброе начало (йецер ѓа-тов) – ответственность за свои поступки           

Сказали наши мудрецы: с рождения и до того момента, как человек достигнет возраста, в котором он обязан соблюдать заповеди, в нем властвует дурное начало (йецер ѓа-ра); а как только он достигнет этого возраста, в нем появляется также доброе начало (йецер ѓа-тов). Так говорится в Авот де-рабби Натан, 16. В связи с этим может возникнуть вопрос: ведь маленькие дети – такие милые и добрые, почему же наши мудрецы говорят, что в них присутствует только дурное начало? С другой стороны, подростки нередко становятся дерзкими и непокорными, как же это соответствует словам мудрецов о том, что в них появляется доброе начало?

Дело в том, что доброе начало проявляется в человеке главным образом через способность постигать это мир и делать выбор в пользу добрых поступков, направленных на материальное и духовное исправление мира. Что же касается маленьких детей, то они озабочены лишь удовлетворением своих собственных потребностей и не способны постигать мир и делать выбор в пользу добра. Даже когда маленький ребенок совершает что-то хорошее, он, как правило, делает это ради похвалы или награды, а воздерживается от нехороших поступков из страха перед наказанием. Именно так проявляется в ребенке дурное начало: в естественном для него эгоцентризме и заботе лишь о самом себе. Однако по мере взросления в нем раскрывается доброе начало, и он становится способен нести ответственность за свои поступки. Кроме того, он принимает свою часть ответственности за исполнение заповедей Торы, возложенной на весь народ Израиля в целом. Поэтому с того момента как мальчик или девочка достигнут возраста, в котором они становятся обязаны исполнять заповеди, они могут стать посланниками, исполняющими заповедь за другого еврея, – например, произнести кидуш в субботу или зажечь ханукальные свечи за всю свою семью. Они также могут произнести «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) не только за самих себя, но и за других участников трапезы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 1, п, 10).

 

Заповедь празднования бар мицвы и бат мицвы           

Для еврейских мальчика или девочки достижение возраста, в котором они становятся обязаны соблюдать заповеди Торы, – великая радость. С этой поры заповеди, исполненные ими, имеют гораздо большую ценность (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 87а). Поэтому в день достижения возраста бар мицвы или бат мицвы существует заповедь устроить праздничную трапезу, которая выражает нашу радость от близости к Творцу и от исполнения Его заповедей. Согласно общепринятому обычаю, во время этой трапезы виновник или виновница торжества встают и перед всеми присутствующими благодарят Всевышнего за великую честь исполнять Его заповеди и принимать участие в осуществлении великой духовной миссии, возложенной на еврейский народ. Кроме того, виновник или виновница торжества проводят небольшой урок Торы, выражающий их участие в исполнении заповедей всего народа. Родители тоже благодарят Всевышнего – за то, что удостоились вырастить этого ребенка, и теперь он достиг возраста, в котором обязан исполнять заповеди Торы. Также принято, чтобы раввины и родственники произносили во время праздничной трапезы слова Торы и благословляли виновника или виновницу торжества.

В книге Зоѓар (ч. 1, 18б) рассказывается, что рабби Шимон бар Йохай пригласил других мудрецов Мишны к себе на большую трапезу, во время которой был очень весел. Спросили его гости, отчего он так весел. Ответил рабби Шимон бар Йохай: «Сегодня моему сыну Эльазару исполнилось тринадцать лет, и свыше к нему низошла святая душа». Он имел в виду, что до тринадцати лет в человеке раскрывается только более простой уровень души, называемый нефеш, а по достижении тринадцати лет он получает душу более высокого духовного уровня – нешама. Именно в этом заключается смысл того, что по достижении возраста, с которого человек обязан соблюдать заповеди, в нем проявляется доброе начало.

Согласно словам некоторых комментаторов Писания, наш праотец Авраѓам тоже устроил праздничную трапезу тот день, когда его сыну Ицхаку исполнилось тринадцать лет. Об этом сказано (Берешит, 21:8): «И выросло дитя, и было отнято от груди; и Авраѓам сделал большой пир в день отнятия Ицхака от груди». «Был отнят от груди» – имеется в виду, что Ицхак вышел из-под власти дурного начала, и к нему в душу вошло доброе начало (см. Мидраш Берешит раба, 53, 10). Благодаря этой трапезе, которую устроил Авраѓам, высшие ангелы заступились перед Всевышним за весь народ Израиля. Вот что пишет об этом Бен Иш Хай (разд. Реэ, 17): «Сказали ангелы-защитники пред Святым, благословен Он: Властитель мира! Посмотри, как радуются сыны Твои, когда возлагают на себя бремя Твоих заповедей!».

 

Обычаи, связанные с торжеством в честь бар мицвы или бат мицвы        

Заповедь состоит в том, чтобы устроить праздничную трапезу непосредственно в день рождения: когда девочке исполняется двенадцать лет, а мальчику – тринадцать. Это и есть настоящий день радости. Но если трудно устроить трапезу в сам день рождения, это можно сделать через день или два, когда радость от того, что подросток стал обязан исполнять заповеди Торы, еще продолжается. Однако, для того чтобы подчеркнуть, что торжество связано с исполнением заповедей, во время трапезы необходимо произносить еще больше слов Торы. При этом желательно, чтобы мальчик или девочка, виновники торжества, приурочили к трапезе завершение изучения какой-либо книги, связанной с Торой.

Мальчику или девочке, достигшим возраста бар мицвы или бат мицвы, желательно купить в честь этого новую одежду, чтобы они произнесли над ней радостное благословение ше-ѓехеяну: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, Который дал нам дожить, и досуществовать, и довел нас до этого времени!». Произнося это благословение, они должны подразумевать также и радость от достижения ими возраста бар мицвы или бат мицвы (см. Бен Иш Хай, разд. Реэ, 17). Даже если трапезу устраивают на день или два позже, благословение над новой одеждой желательно произнести в сам день рождения.

 

Обычаи, связанные с подготовкой к бар мицве или бат мицве       

Родители, которые исполняют заповеди Торы особенно тщательно, перед бар мицвой или бат мицвой изучают со своим сыном или дочерью тексты, в которых объясняется глубокий смысл заповедей Торы и важность принятия бремени Небесного царства. А в некоторых семьях в честь приближающегося торжества устраивают путешествие по местам, связанным с историей семьи, с жизнью дедушек и бабушек, чтобы подросток глубже ознакомился со своими корнями. Благодаря этому его личная радость приобщается к цепочке поколений еврейского народа. Также существует обычай устраивать подростку встречу с известными раввинами и мудрецами Торы, или с евреями, которые самоотверженно исполняют какую-либо заповедь, – например, заповедь заселения Земли Израиля, заповедь благотворительности и помощи ближнему, заповедь развития мира и научного прогресса и т.п. Это помогает подростку понять, что его личная ответственность за исполнение заповедей Торы неразрывно связана с общенародной ответственностью, а также с материальным и духовным исправлением всего мира. Так, в трактате Софрим (18, 7) рассказывается, что жители Иерусалима отводили своих детей, приближающихся к возрасту бар мицвы, к праведникам, чтобы те их благословили. В некоторых семьях принято, чтобы во время праздничной трапезы виновник или виновница торжества рассказывали гостям о своих впечатлениях от путешествия или другой подготовки к бар мицве или бат мицве.

 

Бат мицва          

Некоторые ѓалахические авторитеты говорили о нежелательности проведения торжества в честь бат мицвы. Раньше такого обычая у евреев не было, и, по мнению этих авторитетов, он напоминает обычай инородцев и противоречит законам скромности (см. Игрот Моше, Орах хаим, 1, 104). Возможно, в прошлом их опасения имели под собой некоторые основания, но в наши дни эти опасения неактуальны. Ведь в далеком прошлом в большинстве еврейских семей не устраивали и празднества в честь бар мицвы, за редким исключением. По всей вероятности, это было связано с бедностью и тяжелым трудом, отчего люди старались воздерживаться от празднеств, в которых не было необходимости. Однако поскольку день, когда мальчик или девочка возлагают на себя бремя заповедей, на самом деле достоин празднования, – в последних поколениях, когда труд стал менее тяжелым и у людей появилось больше средств, они могут позволить себе найти время и денежные ресурсы для организации торжества в честь бар мицвы или бат мицвы. Поэтому обычай празднования этой даты широко распространился в народе Израиля. Кроме того, поскольку раньше женщины, соблюдавшие законы скромности, редко выходили из дома, бат мицву тоже отмечали лишь в тесном кругу семьи покупкой новой одежды (см. Бен Иш Хай, разд. Реэ, 17). Однако со временем, когда женщины стали чаще выходить из дома на работу и принимать более активное участие в общественных делах, возникла необходимость отмечать бат мицву более широко. Поэтому обычай устраивать в честь бат мицвы большую праздничную трапезу распространился во всем народе, как пишут многие ѓалахические авторитеты нашего времени.

 

Церемония завершения изучения какой-либо книги, связанной с Торой, во время празднования бат мицвы          

На основе вышесказанного мы приходим к выводу, что празднование бат мицвы, как и бар мицвы, – это заповедь. И подобно тому, как мальчика накануне бар мицвы обучают чтению Торы и подготавливают с ним небольшой урок, который он произнесет перед гостями, – девочку тоже следует обучать Торе и подготовить с ней урок о ценности заповедей и важности бат мицвы. Если есть такая возможность, то желательно, чтобы накануне торжества девочка закончила изучать какую-либо книгу, связанную с Торой (например, книгу по Ѓалахе), и на торжестве в честь ее бат мицвы по этому поводу была бы устроена церемония.

 

Святость возвышает мир

Некоторые люди думают, что для того чтобы приобщиться к святости, нужно полностью отстраниться от материального мира, и когда будет построен Третий Храм, все мы увидим, насколько пуста и никчемна материальная действительность * Однако на самом деле Храм предназначен для того, чтобы привлечь в мир благословение; поэтому, когда мы изучаем отрывки из Писания и законы Ѓалахи, связанные с Храмом, мы тоже привлекаем благословение в мир * В Святая Святых раскрывается Священный Завет, который Всевышний заключил с народом Израиля, а в Святилище – мудрость, материальное благосостояние и молитва, которые черпают свою силу в Святая Святых * Подобно Храму, талмидей хахамим, живущие в Земле Израиля, тоже привлекают благословение в мир своим изучением Торы * Раввины, которые живут и действуют в странах диаспоры, нуждаются в противостоянии со стороны всевозможных социальных групп, чтобы сохранить свою аутентичность и бороться с ассимиляцией, но когда они переселяются в Землю Израиля, им нужно оставить путь обвинения и борьбы                                                                                                      

Пояснение: Тора посвящает многие главы вопросам, связанным со Скинией Завета, его утварью, одеяниями священников. Каждый год мы возвращаемся к чтению отрывков, описывающих создание Скинии и службу в ней. Изучая эти отрывки, а также вопросы Ѓалахи, связанные с устройством Храма и служением в нем, мы приобщаемся в Божественным духовным ценностям, и чем больше мы будем углубляться в эти темы, тем шире распространится сияние Храма в сердцах народа Израиля, привлекая высшее благословение во все сферы нашей жизни. И благодаря этому мы удостоимся построения Третьего Храма в скором времени, в наши дни, амен!

Святость умножает благословение, нисходящее в мир         

Святость умножает в мире жизнь и благословение. Поэтому на крышке Ковчега Завета, стоявшего в Святая Святых, располагались золотые ангелы крувим, которые имели образ мужчины и женщины, любящих друг друга. Крувим выражали любовную связь между Всевышним и народом Израиля. Об этой связи в Писании сказано: «Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и как радуется жених невесте, возрадуется о тебе Бог твой» (Йшаяѓу, 62:5).

Однако некоторые люди ошибочно полагают, что для того чтобы приблизиться и приобщиться к святости, нужно отстраниться от материального мира, и чем человек праведнее, тем меньше значения он придает вопросам этого мира. Эти люди считают, что когда Третий Храм будет отстроен, все поймут, насколько пуста и никчемна материальная действительность, полностью лишенная святости. Но этот взгляд противоречит вере в Единого Бога. Всевышний создал небо и землю и обо всех Своих творениях сказал «очень хорошо». Из этого следует, что материальный мир создан не для того, чтобы стать для человека соблазном и испытать его, а для того, чтобы в нем человек мог проявить свой Божественный образ, согласно которому был сотворен, и стать «партнером» Творца в исправлении и совершенствовании мироздания. Для этого он должен развивать мир как материально, так и духовно, и благодаря этому будет отстроен Храм и в нем поселится Шхина (Божественное присутствие), а оттуда она распространится по всему миру. Об этом сказано (Теѓилим, 90:17): «И да будет милость Господа Бога нашего на нас, и дело рук наших утверди для нас (в Скинии Завета – авт.), и дело рук наших утверди». Раши поясняет: «Дабы высшее благословение покоилось на всех делах рук наших».

Иными словами, мир, в котором будет существовать Храм, преисполнится духовного смысла, святости и благословения. Люди будут жить в таком мире счастливой и приятной жизнью. Поэтому талмидей хахамим, живущие в Земле Израиля, называются в Талмуде словом ноам («благостность», «приятность»). Изучение вопросов, связанных с Храмом, тоже несет в мир Божественный свет и благословение.

Святая Святых             

Внутренние помещения Храма делились на две части: Святая Святых, находившаяся в глубине Храма и занимавшая одну треть его территории, и Святилище, занимавшее две трети. Святая Святых предназначена для раскрытия Священного союза между Всевышним и народом Израиля. В центре Святая Святых стоял Ковчег Завета, в котором хранились Скрижали Завета. Этот завет исполняется посредством Торы – Божественного слова, ниспосланного в мир. Поэтому Тора (то есть каменные скрижали, на которых выбиты Десять заповедей) тоже помещается в Святая Святых. Как мы уже говорили, на крышке Ковчега стояли два золотых ангела крувим в образе любящих друг друга мужчины и женщины. Они олицетворяли собой святость брачного союза, основа которого тоже находится в Святая Святых. Глубинный смысл брачного союза заключается в том, что любовь и радость, которые царят между любящими супругами, – это отражение веры в Божественное Единство.

Таким образом, в Святая Святых раскрываются две основополагающие духовные ценности: святость веры в Единого Бога и святость Израиля. И проявляются эти ценности в нашем мире посредством Торы и брачного союза.

Три предмета храмовой утвари, находившиеся в Святилище       

В Святилище находились три предмета храмовой утвари: стол для Хлебов приношения, Менора (Храмовый светильник) и малый (золотой) жертвенник для воскурений. Стол олицетворял собой все занятия этого мира, дающие человеку пропитание и заработок; Менора символизировала все светские науки и виды мудрости, существующие в мире; а золотой жертвенник, на котором ежедневно, утром и вечером, воскуряли благовония, намекал на молитву, которую наши мудрецы называют «служение сердцем». Святилище отделяла от Святая Святых специальная перегородка, предназначенная для того, чтобы разграничить ступени святости. Ведь вся святость, которой обладает Храм, проистекает от Святая Святых. Иными словами, святость человеческого труда, изучения всевозможных наук и молитвы, которая возносится ввысь, подобно дыму воскурения, – проистекает от святости Завета между Всевышним и народом Израиля.

Стол, на который возлагали Хлеба приношения, выражал ценность труда и заработка. Ведь именно созидательный труд на благо общества позволяет человеку стать «партнером» Творца в исправлении и развитии нашего мира.

Золотая Менора выражала ценность всех видов науки и искусства, которые есть в мире. У нее было семь разветвлений, украшенных барельефом, и они соответствовали семи премудростям, о которых говорят наши мудрецы. Менора намекала на то, что все премудрости мира имеют Божественное происхождение, и в их основе лежит Высшая мудрость.

Золотой жертвенник, на котором воскуряли благовония, олицетворял собой молитву, которую наши мудрецы называют «служение сердцем». Храмовое воскурение содержит одиннадцать компонентов, десять из которых соответствуют десяти ступеням святости, с помощью которых был сотворен мир; а одиннадцатый компонент (левона) соответствует грешникам Израиля: пока они связаны со всем народом, они присоединяются к святости, и тогда их изначально неприятный запах превращается в тонкий приятный аромат.

Внешний (большой) жертвенник; жертвоприношения            

Условием существования в материальном мире духовных ценностей, о которых говорилось выше, является наша готовность посвятить им всю жизнь, принести ради них жертву. Эту идею выражал большой жертвенник, располагавшийся в храмовом дворе. Невозможно достичь глубоких знаний Торы, не посвятив учению множество часов за счет отдыха и сна. Невозможно хранить святость брачного союза без самопожертвования, которое требуется от каждого из супругов ради второго. Невозможно удостоиться успехов в работе без того, чтобы посвятить себя ей, порой оставаясь на рабочем месте допоздна, когда все коллеги уже разошлись по домам. Ученый не сможет раскрыть тайны природы без самопожертвования, которого требует от него исследовательская деятельность.

И, превыше всего этого, народ Израиля, духовная сущность которого коренится в Святая Святых, не сможет продолжать существовать без величайшей самоотверженности наших святых солдат, готовых отдать жизнь за святость нашего народа и нашей земли. Всюду, где наши солдаты стоят на посту, чтобы защитить свой народ и свою родину, распространяется святость большого храмового жертвенника, в основе которой лежит Священный Завет между Всевышним и Израилем, раскрывающийся в Святая Святых.

Когда мы достойны этого, наше самопожертвование и самоотречение выражается в жертвоприношениях. Это отделение денежной десятины для бедных, готовность пожертвовать своими интересами ради помощи ближнему, изучение Торы в непростых условиях. Но порой наступают тяжелые времена, и если мы хотим сохранять связь с вечными ценностями, то должны быть готовы пожертвовать всем, что у нас есть, даже самой жизнью. Без жертвенника Храм не может существовать, как не могут существовать и все духовные ценности, коренящиеся в святости.

Центральное значение Иерусалимского Храма для существования всего мира           

Исходя из вышесказанного, нам становится ясно, что Храм предназначен не для того, чтобы мы стали пренебрегать ценностью материального мира. Храм призван возвысить материальный мир и сделать его более приятным для жизни в нем. Храм – источник жизни нашего мира, поэтому он был построен на Скале основания, «с которой был основан весь мир». Говорят наши мудрецы, что основание неба и земли началось с Сиона (то есть Иерусалима). В книге Теѓилим (50:2) сказано: «От Сиона, совершенства красоты, явился Бог». Объясняют мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 54б): «От Сиона исходит красота всего мира». Небо символизирует духовные идеи, а земля – их практическое осуществление, и все это исходит из Иерусалима.

Вот почему во время молитвы мы должны стоять лицом к Иерусалиму и к Храму. Это указывает на то, что наша молитва направлена на развитие и исправление мира. Вот что говорят об этом наши мудрецы: «Тот, кто пребывает вне Земли Израиля, должен обратить сердце свое к ней, ибо сказано: «И будут они молиться Тебе в земле своей». Тот, кто пребывает в Земле Израиля, должен обратить сердце свое к Иерусалиму, ибо сказано: «И будут они молиться Тебе в городе, избранном Тобой». Тот, кто пребывает в Иерусалиме, должен обратить сердце свое к Храму, ибо сказано: «Будут они молиться Тебе в Доме Твоем». Тот, кто пребывает в Храме, должен обратить сердце свое к Святая Святых, ибо сказано: «И будут они молиться Тебе на месте этом». Тот, кто пребывает в Святая Святых, должен обратить сердце свое к крышке Ковчега Завета. А тот, кто стоит за Ковчегом, должен представить себе, что он стоит перед Ковчегом… Получается, что весь Израиля обращает сердце свое к одному и тому же месту» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 30а).

Распространение святости от Храма по всей Земле Израиля        

Изучение Торы в Земле Израиля отличается в лучшую сторону от ее изучения за пределами Земли Израиля. Талмидей хахамим, пребывающие в Земле Израиля, называются в Талмуде словом ноам («благостность», «приятность»), ибо они «услаждают слух друг друга словами Ѓалахи». А талмидей хахамим, пребывающие вне Земли Израиля, называются соперниками, ибо они «соперничают друг с другом посредством слов Ѓалахи» (трактат Санѓедрин, 24а).

В Земле Израиля раскрывается вера в Единого Бога. Согласно этой вере, святость проявляется в материальном мире во всех сферах человеческого существования. Это еще одна причина, почему талмидей хахамим Земли Израиля называются словом ноам: они видят достоинства своих товарищей и пытаются найти путь единения и согласия между собой. Более того, они делают жизнь людей, посвятивших себя науке или созидательному труду, более приятной. Ведь каждый, кто занимается возрождением и развитием Земли Израиля, исполняет заповедь ее заселения, и именно благодаря исполнению этой заповеди в Земле Израиля поселяется Шхина (Божественное присутствие).

В отличие от них, талмидей хахамим, пребывающие в странах диаспоры, называются соперниками. Они не только соперничают друг с другом, но и противостоят, чтобы выжить в трудных условиях изгнания, всему дурному и злому, что существует за пределами Святой земли. Поскольку народы, среди которых они живут, притесняют евреев и полны ненависти к ним, они естественным образом тоже преисполняются гнева и недоверия к окружающим народам. В противном случае они бы просто ассимилировались и перестали принадлежать к еврейскому народу. Иными словами, враждебность по отношению к другим народам помогает евреям в странах изгнания выжить и сохранить свою аутентичность. Это – тонкая нить, связывающая евреев с надеждой на Избавление. Такая позиция оказывает влияние и на их изучение Торы: для того чтобы сохранить свою связь со святостью, они должны противостоять другим, чуждым подходам и мнениям. Поэтому раввинам, живущим в странах диаспоры, труднее осознать самостоятельную духовную ценность изучения светских наук и овладевания всевозможными профессиями, не относящимися напрямую к изучению Торы. Это мешает им сохранять ту тонкую нить, что связывает их со святостью.

Гнев и обвинения       

Пока гнев и недоверие, свойственные многим раввинам за пределами Земли Израиля, необходимы им для выживания в трудных условиях диаспоры, эти качества нельзя осуждать. Но если этот подход сохраняется и после того, как они переселяются в Землю Израиля, и выражается в гневе, направленном также на другие ценности, – то, хотя эти раввины преследуют высокие духовные цели, на самом деле их слова не имеют отношения к Торе и святости.

Следует ли опасаться нарушения запрета на шаатнез в наши дни?

Запрет на шаатнез относится только к одежде, содержащей шерсть и лен одновременно * В давние времена большая часть одежды изготавливалась из шерсти или льна, но позднее одежду стали шить также из хлопка, а в последние десятилетия широко распространилась одежда из синтетических тканей * На сегодняшний день из шерсти или льна изготавливается только один процент одежды * Если на этикетке не написано, что одежда содержит шерсть или лен, то вероятность шаатнеза крайне низка * В дорогих костюмах и пальто вероятность шаатнеза очень низка, но все равно необходима проверка * На продавцов одежды по-прежнему возложена обязанность проверять одежду, которой они торгуют, на предмет наличия шаатнеза

Пояснение: если на этикетке написано, что одежда сделана в основном из синтетических материалов, хлопка или любого другого материала, кроме шерсти и льна, – то опасения шаатнеза не возникает. И только в исключительно редких случаях может оказаться, что к одежде прикреплены льняные нити или шерстяное украшение, однако поскольку речь идет о вероятности менее одной тысячной процента, достаточно прочитать написанное на этикетке.

Вопрос: если человек покупает одежду у продавца, не знающего о запрете на шаатнез, то должен ли он проверить эту одежду на предмет наличия шаатнеза? Или же эта обязанность касается только одежды, изготовленной из шерсти или льна?

Заповедь Торы, запрещающая шаатнез
Тора запрещает нам носить одежду, сделанную из шерсти и льна одновременно. Об этом сказано: «Уставы Мои соблюдайте (…) одежда смешанной ткани, из шерсти и льна, да не покрывает тебя» (Ваикра, 19:19). Имеется в виду шерсть баранов или овец. Шерсть, растущая на других животных, не относится к категории шерсти, на которую распространяется запрет на шаатнез. На практике, с древности и до наших дней большая часть шерстяных тканей, производимых в мире, делается из овечьей шерсти, так как от природы у овец много качественной шерсти, а разводить овец довольно просто.
Лен – это растение, имеющее один длинный стебель, содержащий волокна, из которых изготовляют крепкие нити, а после особой обработки из этих нитей можно ткать тонкую, качественную и красивую белую ткань. В старину самой распространенной одеждой была шерстяная и льняная. Есть мнение, что когда Тора говорит просто «одежда», без дополнительных уточнений, она подразумевает одежду из шерсти или льна (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 39б).
Запрет на шаатнез касается только одежды, содержащей шерсть и лен вместе, – например, шерстяной одежды, сшитой льняными нитками или даже имеющей льняную вешалку на воротнике. Но не запрещено надевать одновременно два вида одежды, шерстяную и льняную. Следовательно, разрешено надевать, к примеру, шерстяные брюки и льняную рубашку. Также разрешается носить шерстяную одежду, подпоясанную льняным поясом. Если шерстяная и льняная одежды не пришиты или не привязаны друг к другу постоянным образом, то запрета нет. Сочетание шерстяной ткани и ниток из других растительных материалов, таких как холст или хлопок, разрешено. Согласно постановлению мудрецов, запрещено также сидеть на ткани, содержащей шаатнез, из опасения, что из нее может выпасть нитка и приклеиться к телу человека, или что он по ошибке завернется в эту ткань. Чтобы не допускать подобных ошибок, мудрецы добавили постановление, запрещающее сидеть или лежать на ткани, содержащей шаатнез, даже если над ней расстелены десять других тканей без шаатнеза (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 14б; Шульхан арух, Йоре деа, 301, 1).

Особенности шерстяных и льняных тканей
Главная особенность одежды из шерстяной ткани заключается в том, что она создает эффект термоизоляции и в холодную погоду сохраняет тепло тела. Кроме того, шерстяная одежда меньше пачкается, а во время дождя вода соскальзывает с нее. Поскольку шерстяная ткань сохраняет тепло и греет человека, из нее обычно изготовляют верхнюю одежду. Шерсть также легко поддается окраске, и краска долго сохраняется на ней, так как впитывается в сами волокна. Одежда из шерстяной ткани возвращает свою первоначальную форму, поэтому, если она помялась, то не нуждается в глажке, поскольку разглаживается самостоятельно. По всем этим причинам шерстяная одежда служит человеку относительно долго и выглядит как новая.
Льняная ткань приятна к телу и считается высококачественной, потому что льняные волокна очень прочные. Из них прядут тонкую и гибкую нить, из которой ткут мягкую белую ткань и шьют красивую одежду. Кроме того, льняная нить неоднородна по своей толщине, что обусловлено естественными особенностями ее роста, и это придает льняной одежде красоту и необычность. Сказали наши мудрецы, благословенна их память, что на мужчин в Земле Израиля возложена заповедь радовать своих жен перед праздниками, преподнося им в подарок глаженые льняные одеяния, которые женщины особенно любили (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 109а). Льняные ткани отличаются тонкостью и легкостью. Они в особенности подходят для летней одежды, так как пропускают воздух и охлаждают тело. Однако они сильно мнутся и пачкаются, и их довольно трудно отстирать от пятен. Поэтому, когда льну была найдена замена, им стали пользоваться гораздо меньше.

Появление хлопка
Заменой льну стал хлопок, производство которого значительно расширилось несколько столетий назад. Хотя хлопчатобумажная одежда немного теплее льняной, она все-таки предпочтительней, поскольку выращивать хлопок и прясть из него нити гораздо легче. Кроме того, хлопчатобумажная ткань меньше мнется, и ее легче стирать. Поэтому сегодня во всем мире производят в 80 раз больше хлопчатобумажных тканей, чем льняных. Большая часть льна идет на изготовление особо прочных нитей, не предназначенных для производства одежды.
Поскольку из хлопка можно также изготовлять толстую и теплую одежду, подходящую для холодного времени года, он в значительной степени заменил и шерсть. В наше время в мире производят в 25 больше хлопка, чем шерсти. Кроме того, существуют и другие виды волокон растительного и животного происхождения, которые также способствуют определенному снижению процента шерсти и льна в швейной промышленности.
И все равно, довольно часто, когда нужно было сшить шерстяную ткань очень прочной нитью, для этого использовалась льняная нить. Поэтому возникала необходимость проверять на предмет наличия шаатнеза шерстяные костюмы и пальто, а также диваны и кресла, обитые шерстяной тканью.

Появление синтетических волокон
Около трех поколений назад был изобретен способ производить из продуктов отхода нефтяной промышленности синтетические материалы, такие как пластмасса и полиэтилен, а также искусственные волокна (акрил, полиэстер), из которых можно изготавливать ткани. Первоначально синтетическая одежда не пропускала воздух, отчего зимой в ней было холодно, а летом жарко, и только по причине своей низкой стоимости она могла конкурировать с одеждой из натуральных тканей. Однако процесс повышения качества синтетических тканей постоянно продолжается, они становятся более воздухопроницаемыми, а поскольку они дешевле натуральных, и их легче стирать и гладить, они получают все более широкое распространение. На сегодняшний день более 70 процентов тканей, производимых в мире, являются синтетическими, а еще десять лет назад эта цифра составляла 60 процентов. Доля шерсти и льна в мировой швейной промышленности снизилась до одного процента, и, вероятно, она будет продолжать снижаться.

Использование шерсти и льна в наши дни
На практике в наши дни лишь в очень редких случаях можно найти дорогие рубашки и костюмы из льняного полотна. Более распространено использование льняных нитей и тканей, содержащих лен. Благодаря своей прочности они подходят для связывания различных предметов и изготовления толстых тканей. Иногда льняные ткани используются для укрепления деталей пальто и костюмов, например, для придания прочности воротнику костюма и местам прикрепления пуговиц и петель. Тем не менее, использование льняных нитей постепенно уменьшается, потому что многие предпочитают пользоваться вместо них синтетическими нитями, так как они прочнее, дешевле и легче в применении.
По вышеуказанным причинам шерстяной одежды тоже становится меньше. И все-таки некоторые люди предпочитают костюмы, свитера и пальто из чистой шерсти, благодаря таким ее качествам как высокая способность к теплоизоляции, склонность отталкивать воду и грязь и красивый внешний вид.

Практический закон Ѓалахи в отношении запрета на шаатнез
В подавляющем большинстве одежда, которую мы покупаем сегодня, не содержит шаатнез, так как она изготовлена из синтетических тканей или из хлопка. Поэтому, если на этикетке написано, что одежда сделана в основном из синтетических материалов, хлопка или любого другого материала, кроме шерсти и льна, – то опасения шаатнеза не возникает. В редких случаях может оказаться, что к одежде прикреплены льняные нити или шерстяное украшение, либо что одежда сшита льняными нитями, но все равно не будет считаться, что она содержит лен и шерсть вместе. И только в исключительных случаях может оказаться, что к одежде прикреплены льняные нити и шерстяное украшение вместе. Однако поскольку речь идет о крайне низкой вероятности, менее одной тысячной процента, достаточно прочитать написанное на этикетке, и если там не указано, что одежда содержит шерсть или лен, то опасения нет.
Но даже когда речь идет о льняной или шерстяной одежде, достаточно прочитать, что написано на этикетке. Если там говорится, что одежда сделана из шерсти (Wool) или льна (Linen) и других материалов, без добавления льна в первом случае или шерсти во втором, то она не нуждается в проверке на предмет наличия шаатнеза. Но иногда информация на этикетке неточная. Это может быть в случае, если льна или шерсти в одежде менее 1 процента, и тогда закон защиты прав потребителя не обязывает производителя это указывать. Кроме того, в редких случаях к одной одежде по ошибке пришивают этикетку от другой. Однако на практике, если на этикетке не написано, что одежда содержит и шерсть и лен вместе, то вероятность, что в ней есть шаатнез, составляет мизерную часть процента, гораздо меньше, чем критический минимум (10 процентов), поэтому опасения не возникает.

Опасение наличия шаатнеза в дорогих шерстяных костюмах
В наши дни опасение шаатнеза может возникнуть в отношении очень дорогих шерстяных костюмов и пальто. Иногда случается, что их сшивают вручную льняной ниткой. Кроме того, в редких случаях воротник и область вокруг пуговиц укрепляют с помощью прочной льняной ткани или вшивают льняную ткань в плечики или подкладку. Поэтому, если человек купил очень дорогое шерстяное пальто или костюм, он обязан проверить их на предмет наличия шаатнеза, так как они содержат шаатнез в 10 процентах случаев.
Кроме того, следует проверять льняные костюмы, поскольку возникает некоторое опасение, что в воротник вшили шерстяную ткань.

Лаборатории по проверке шаатнеза
В специальных лабораториях по проверке одежды на предмет наличия шаатнеза используют микроскоп. Через него видны волокна, из которых сделаны нити. И поскольку нити из разных материалов имеют различную фактуру, специалист в этой области может отличить лен от шерсти и других материалов. Как правило, в таких лабораториях следуют подходу ѓалахических авторитетов, придерживающихся в этом вопросе наиболее строгого толкования закона – как в отношении наличия шаатнеза, так и в отношении обязанности проверки.

Ответственность, возложенная на продавцов одежды
Все вышесказанное относится к покупателям; что же касается продавцов одежды, то они должны подходить к проблеме шаатнеза более строго, – как потому, что им легче проверить поставляемую в магазин одежду на предмет наличия шаатнеза, так и потому, что на них возложено больше ответственности, поскольку они продают одежду множеству людей. Поэтому, если им поставляют льняную или шерстяную одежду, в отношении которой, насколько им известно, может возникнуть некоторое опасение шаатнеза, даже менее 10 процентов, – то они должны отдать несколько образцов этой одежды на проверку, и если проверка покажет, что шаатнеза в ней нет, то не нужно проверять остальную одежду из этой серии. В случае, если, по опыту продавца, опасения нет, проверка не нужна. С другой стороны, если опасение наличия шаатнеза высоко, – как, например, в отношении дорогих шерстяных костюмов и пальто, – то следует отдать на проверку всю одежду этого вида.
Покупателям рекомендуется приобретать льняную или шерстяную одежду у богобоязненных продавцов, следящих за тем, чтобы не нарушить запрет на шаатнез. Но если одежда была куплена в обычном магазине, то обязанность проверки распространяется только на особенно дорогие шерстяные костюмы и пальто, а также на костюмы из льна.

Религиозное давление и государство, основанное на принципах Ѓалахи

Даже если религиозные партии будут составлять в Кнессете большинство, все равно не будут приняты государственные законы, требующие соблюдения заповедей Торы * Помимо практических причин, которые заключаются в том, что давление не имеет на людей никакого воздействия, существует и более важная, принципиальная причина: давление извне лишает человека свободы выбора * Обязанность соблюдения заповедей Торы основана на том, что еврейский народ принимает эти заповеди и добровольно возлагает на себя ярмо Царства Небесного. Поэтому во время дарования Торы Всевышний заручился согласием сынов Израиля * Авторитет Санѓедрина также основывается на силе, которую он получает от народа; и эта сила тоже целиком и полностью зависит от рационального и взвешенного решения, принятого народом * Еврейское государство, основанное на принципах Ѓалахи, не будет принуждать евреев к исполнению заповедей на личном уровне. Оно демократическим путем укрепит еврейский характер израильского общества и упрочит ценности Торы                                                                                    

Пояснение: когда религиозные партии составят в Кнессете подавляющее большинство и начнут осуществлять свое стремление управлять государством Израиль согласно законам Ѓалахи, будет запрещено принуждать граждан соблюдать субботу, посылать детей в религиозные учебные заведения, есть только кошерную пищу и т.п. Поэтому не имеет смысла пугать людей таким понятием как «государство Ѓалахи», утверждая, что Израиль якобы превратится в подобие Ирана, государства радикального ислама.

Вопрос: если религиозные партии будут составлять в Кнессете большинство, будут ли они обязаны, следуя своей вере, принуждать всех граждан к соблюдению заповедей – например, запретить всем ездить в субботу, закрыть все магазины и рестораны, продающие некошерную пищу, запретить издание книг и публикацию статей, содержащих взгляды, противоположные Торе, закрыть все нерелигиозные учебные заведения и заставить родителей посылать своих детей только в религиозные школы? Боюсь, что в таком случае я, даже будучи человеком религиозным, не смогу голосовать за религиозные партии.

Ответ: вопрос, по сути, заключается в том, как нужно управлять государством в соответствии с законами Ѓалахи. Должно ли государство заставлять своих граждан соблюдать заповеди Торы? Или же речь идет о том, что государство, основанное на законах Ѓалахи, должно укреплять ценности иудаизма и подчеркивать еврейский характер общества, но не оказывать религиозное давление на частных людей и не затрагивать частную собственность, расположенную и действующую на общественном пространстве.

Неприятие религиозного давления       

Наш учитель и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, говорил: «Я ненавижу религиозное давление. По какому праву один человек может заставлять другого верить во что-то и соблюдать религиозные предписания?». Так в интервью корреспонденту газеты «Ѓа-арец» он объяснил свою поддержку деятельности «Лиги против религиозного давления». И добавил: «К сожалению, позднее выяснилось, что среди членов Лиги есть евреи, ненавидящие религию. Однако их борьба действительно справедлива. В этом их можно назвать истинными праведниками. Между нами царило полное взаимопонимание. Здесь, сидя за этим столом, мы вели продолжительные беседы, и членам Лиги были даны рекомендации по борьбе с религиозным давлением».

Причина неприятия религиозного давления           

Важно понять, почему мы не принимаем религиозное давление и боремся против него. Можно утверждать, что религиозное давление неприемлемо только потому, что оно неэффективно и может вызвать крайне резкую обратную реакцию. Например, если попытаться запретить людям ездить в субботу, то они могут разозлиться, возненавидеть религию, вызвать общественные волнения, начать наносить ущерб религиозным гражданам, и это даже может привести к государственному перевороту и сильному антирелигиозному давлению. Но если правящие партии обладают достаточной силой, чтобы принудить общество к исполнению заповедей, не опасаясь протестов светских слоев населения, – то, согласно такому подходу, этой силой следует воспользоваться. С другой стороны, если наше неприятие религиозного давления основано на принципиальных, а не на практических соображениях, то и в таком случае нельзя применять силу и давление. Ведь на самом деле мы не принимаем религиозное давление потому, что оно лишает человека величайшей ценности: свободы выбора. Именно поэтому оно вызывает у людей такое отторжение и даже ненависть. Всевышний создал человека по Своему образу и подобию, а потому наделил его свободой выбора между добром и злом, тогда как давление лишает человека этого драгоценного дара.

Почему заповеди Торы нередко связаны с давлением?      

В связи с этим возникает закономерный вопрос: почему же многие заповеди Торы содержат элемент давления? Почему Тора заповедала нам назначить судей и надсмотрщиков, чтобы они следили за соблюдением заповедей в народе и наказывали нарушителей смертью, ударами плетью или различными взысканиями? И хотя к смертной казни или ударам плетью преступников приговаривали крайне редко, – тем не менее, эти требования Торы все равно можно рассматривать как сильнейшее религиозное давление на человека.

Ответ: авторитет, основанный на законах Торы и позволяющий оказывать на людей давление, зиждется на свободном выборе, сделанном всем народом Израиля, когда он взял на себя обязательство выполнять условия священного союза, заключенного между ним и Всевышним. Этот авторитет строится в несколько этапов: 1) обязательство народа Израиля выполнять условия священного союза между ним и Всевышним; 2) создание рамок государственной власти, которая от имени всего народа заботится о построении Храма и основании на его основе Верховного Санѓедрина (суда мудрецов Торы – высшей судебной инстанции, выносящей постановления на основе законов Торы); 3) практическое построение Иерусалимского Храма; 4) практическое основание Верховного Санѓедрина, состоящего из мудрецов, рукоположенных по цепочке поколений, восходящей к нашему учителю Моше.

Только после осуществления на практике всех этих этапов мудрецы Израиля примут решение, применять ли религиозное давление, основанное на их авторитете, и если да, то когда именно и в какой степени. Важно подчеркнуть, что это действительно зависит от решения, которое примут мудрецы и праведники, члены Верховного Санѓедрина. Как известно из Талмуда, в конце эпохи Второго Храма, когда в еврейском народе умножились убийцы, Санѓедрин принял решение ограничить свой авторитет, позволяющий им выносить в отношении убийц смертный приговор (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 8а).

Государство, которое зиждется на законах Ѓалахи          

Из всего вышесказанного следует, что когда религиозные партии будут составлять в Кнессете большинство и захотят управлять государством в соответствии с законами Ѓалахи, то им будет запрещено вынуждать граждан соблюдать субботу, посылать детей в религиозные учебные заведения, есть только кошерную пищу. Также нельзя будет налагать запрет на любые публикации и источники, содержащие взгляды, противоположные Торе. Поэтому не следует наводить на людей ужас посредством такого понятия как «государство Ѓалахи», утверждая, что Израиль якобы превратится в подобие Ирана, государства радикального ислама, и в Израиле, как в Иране, будут казнить гомосексуалистов и заставлять женщин одеваться в соответствии с законами скромности.

Тем не менее, еврейский характер государства, основанного на законах Ѓалахи, будет больше подчеркиваться на общественном пространстве. Это подразумевает, кроме прочего, укрепление еврейских ценностей, которые будут способствовать изучению Торы среди трудящихся; укрепление таких ценностей как благотворительность и помощь ближнему, с акцентом на помощь слабым и нуждающимся; создание искусства, литературы и поощрение любого творчества на основе еврейских источников; призыв евреев всего мира переселяться в Израиль и укрепление еврейской идентичности в Израиле и в странах диаспоры; укрепление ценностей, связанных с трудом и научными исследованиями, в соответствии с еврейской традицией; оказание медицинской, научной и всевозможной гуманитарной помощи народам мира, испытывающим в этом необходимость, и развитие дружеских отношений со странами и обществами, стремящимися к близости с Израилем. Все эти ценности будут выражаться и укрепляться в той мере, как это принято в демократических государствах, где решения принимаются большинством с учетом мнения меньшинства, на фоне постоянной общественной дискуссии по поводу границ между правами большинства и правами каждого отдельного гражданина на общественном пространстве.

Священный союз           

Возвратимся к основам. Правовой и нравственный авторитет, действующий на еврейском общественном пространстве, зиждется на таком фундаментальном понятии как Священный союз.

До того как народу Израиля была дарована Тора, Всевышний возложил на нашего учителя Моше особую миссию. Моше должен был предложить народу принять Тору. Об этом сказано (Шмот, 19:3-8): «И Моше взошел к Богу, и воззвал к нему Господь с горы, сказав: так скажи дому Яакова и возвести сынам Израиля: вы видели, что Я сделал египтянам; вас же Я носил на орлиных крыльях и принес вас к Себе. И вот, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым. Вот слова, которые ты скажешь сынам Израиля. И пришел Моше, и созвал старейшин народа, и изложил им все эти слова, которые заповедал ему Господь. И отвечал весь народ вместе, говоря: все, что говорил Господь, исполним. И пересказал Моше слова народа Господу». А после этого говорится (там же, 24:3-7): «И пришел Моше, и пересказал народу все слова Господни и все законы; и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все слова, которые говорил Господь, исполним. И написал Моше все слова Господни, и встал рано поутру, и построил жертвенник под горою и двенадцать памятных столбов двенадцати коленам Израиля. И послал юношей из сынов Израиля, и вознесли они всесожжения, и зарезали мирные жертвы Господу – тельцов. И взял Моше половину крови, и влил в чаши, а другою половиною крови окропил жертвенник. И взял книгу завета, и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что говорил Господь, сделаем и будем послушны».

В связи с этим может возникнуть вопрос: ведь Всевышний – Властитель мира, почему же Он просто не повелел сынам Израиля исполнять все заповеди Торы? Зачем Он просил у них согласия? Дело в том, что человек был создан по образу и подобию Всевышнего, а потому наделен свободой выбора. И он должен сделать свой собственный выбор, чтобы приблизиться к Всевышнему и исполнять Его заповеди. Более того, наши мудрецы (см. Мидраш Сифрей к книге Шмот, 343) еще сильнее подчеркнули важность и ценность свободного выбора, данного народу Израиля. В Мидраше рассказывается, что Всевышний предлагал Тору по очереди каждому из народов мира, но те отказывались ее принимать. И только еврейский народ с радостью принял Тору и сказал: «Все, что говорил Господь, сделаем и будем послушны». Сделав этот выбор, Израиль раскрыл перед всем миром свою избранность, показав, что он действительно народ Всевышнего. Так был заключен Священный союз (завет) между еврейским народом и Всевышним. Этот выбор был превыше обычных решений, которые принимает человек, и которые могут со временем измениться. В данном случае речь идет о выборе, над которым не властны ни время, ни любые другие обстоятельства, – он сохранится навеки и будет всегда переходить из поколения в поколение еврейского народа, до скончания всех поколений.

Повторное заключение Священного союза      

Более того, дарования Торы на горе Синай оказалось недостаточно, поскольку оно касалось только тех заповедей, которые были даны народу Израиля до Синайского откровения (см. комментарий Раши к Шмот, 24:7). Поэтому в степях Моава состоялось повторное дарование Торы, чтобы заключить Священный союз в отношении всех заповедей. А после того как евреи вошли в Землю Израиля, Священный союз был заключен еще раз, во время предстояния между горами Гризим и Эйваль (см. Дварим, 11:29-32; 27:1-26; Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 37а). Заключение Священного союза имело место и во времена предводительства Йеѓошуа бин Нуна (см. Йеѓошуа, 8:30-35; а также гл. 24).

Священный союз понадобилось укрепить после разрушения Первого Храма. Поэтому, когда евреи возвратились в Землю Израиля после Вавилонского изгнания, они вновь приняли на себя условия Божественного завета (см. Нехемья, гл. 9-10; комментарий Рамбана к Вавилонскому Талмуду, трактат Шабат, 88а). Благодаря этому обновился авторитет Бейт дина, а также обязанность соблюдать заповеди Торы, действующие только в Земле Израиля (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Швиит, 6, 1; Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 32б; «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п. 6).

Священный союз относится ко всем кругам и группам, существующим в народе       

Священный союз между Израилем и Всевышним не может опираться только на авторитет особо уважаемых, мудрых и праведных евреев. Он распространяется на все круги и группы, существующие в народе. Об этом сказано (Дварим, 29:10-12): «Малолетки ваши, жены ваши и пришелец твой, который в среде стана твоего, от секущего дрова твои до черпающего воду твою, дабы вступить тебе в союз с Господом, Богом твоим, и в клятвенный договор с Ним, который Господь, Бог твой, заключает с тобою ныне. Дабы поставить тебя сегодня народом Себе; а Он будет тебе Богом, как Он говорил тебе и как клялся Он отцам твоим – Авраѓаму, Ицхаку и Яакову».

Так, во время Синайского откровения сыны Израиля приняли на себя Тору «как один человек с единым сердцем». Об этом сказано (Шмот, 19:2): «И расположились станом в пустыне; и расположился там Израиль против горы» – «как один человек с единым сердцем» (так пишет Раши в комментарии к этому стиху на основе слов Мехильты; см. также Мидраш Ваикра раба, 9, 9, и многие другие источники). И дальше сказано (Шмот, 19:8): «И отвечал весь народ вместе, говоря: все, что говорил Господь, исполним».

Как объясняется в источниках, непринятие условий Священного союза отдельными евреями не отменяет общего согласия народа блюсти завет и исполнять заповеди Торы. Если все круги и группировки, существующие в народе Израиля, согласны блюсти завет, то они считаются «одним человеком с единым сердцем», и несогласие отдельных евреев не наносит этому ущерба.

Авторитет и полномочия Верховного Санѓедрина         

Священный союз сохраняет весь народ Израиля в целом, однако полномочия выносить судебные решения, налагать наказания и определять границы соблюдения завета не даны широкой общественности, на которую могут оказывать влияние политические лидеры того или иного толка. Этими полномочиями обладает только Верховный Санѓедрин, высшая судебная инстанция, не находящаяся под влиянием царя, священников или мнения большинства народа, которое подвержено изменениям в зависимости от множества факторов. Члены Санѓедрина избираются из среды крупнейших мудрецов Торы и ѓалахических авторитетов, отличающихся глубокими знаниями Торы и особой праведностью. Они должны быть уполномочены на членство в Санѓедрине другими его членами.

Что касается вопроса восстановления цепочки рукоположения судей, восходящей к нашему учителю Моше, то в этом отношении существуют многочисленные дискуссии. О нем полемизируют многие авторитеты. Так или иначе, без принятия условий Священного союза всем еврейским народом, построения Храма и основания Верховного Санѓедрина, который примет решение о рамках соблюдения завета, невозможно оказывать религиозное давление. Поэтому все решения, относящиеся происходящему на общественном пространстве, должны приниматься при согласии всего народа путем, принятым в условиях демократического строя.

Обязанность мужчин покрывать голову в наши дни

Обычай для мужчин покрывать голову не был обязанностью в период амораев, но приобрел более строгий статус в эпоху гаонов и ранних законоучителей * В наши дни обычай покрывать голову стал обязанностью * Ношение кипы заменяет ношение тфилин на голове в течение всего дня, как было принято в прошлых поколениях * В этом отношении желательно придерживаться более строгого толкования закона и носить головной убор, покрывающий бо́льшую часть головы, но тот, кто хочет ограничиться кипой небольшого размера, вправе так поступить, и нельзя считать, упаси Бог, что такой человек недостаточно строго соблюдает заповеди

 

Пояснение: как известно, кипа стала символом приверженности еврейской вере. Поэтому тот, кто покрывает голову красивой кипой и тем самым демонстрирует свою верность Торе и заповедям, исполняет заповедь освящения Имени Всевышнего.

 

Вопрос: я изучал источники, в которых разъясняется обязанность мужчин покрывать голову. Насколько я понял, согласно сути ѓалахического закона, нет обязанности носить кипу, и в эпоху Талмуда этот обычай не соблюдался. В таком случае, поскольку в наши дни ношение кипы стало символом, разделяющим религиозных и нерелигиозных евреев, быть может, этот обычай лучше отменить, чтобы устранить излишние разграничения?

Ответ: в самом деле, наши мудрецы не установили заповедь носить кипу. В Вавилонском Талмуде (трактат Кидушин, 31а) говорится, что рав Ѓуна, сын рабби Йеѓошуа, не проходил с непокрытой головой расстояние более чем в 4 локтя. Вот как он это объяснял: «Над моей головой – Шхина (Божественное присутствие), как же я буду ходить с непокрытой головой?!». А в трактате Шабат (156б) рассказывается: когда рав Нахман бар Ицхак был еще младенцем, астрологи сказали его матери, что он, без всякого сомнения, будет вором, ибо так показывают звезды. Чтобы предотвратить исполнение этого предсказания, мать научила сына всегда ходить с покрытой головой, чтобы пробудить в нем богобоязненность. И еще она научила его всегда просить милосердия Бога во время молитвы, чтобы дурное начало не властвовало над ним. Рав Нахман не знал, почему его мать так строго следила за тем, чтобы он постоянно покрывал голову. Однажды кипа упала у него с головы, он посмотрел вверх и увидел у себя над головой гроздь фиников, растущую на пальме. Хотя это была чужая пальма, ему ужасно захотелось фиников. Он не смог преодолеть свое дурное начало, залез на пальму и откусил растущий на ней финик. Почувствовав, как сильно в нем стремление к воровству, рав Нахман понял, почему его мать придавала такое большое значение тому, чтобы он всегда ходил с покрытой головой.

Из этих талмудических повествований следует, что в эпоху Талмуда ношение кипы не считалось обязанностью. Это был обычай, который соблюдали особо праведные люди. Так, некоторые амораи строго следили за тем, чтобы не проходить с непокрытой головой расстояние более чем в 4 локтя. В трактате Брахот (60б) говорится, что к чтению утренних благословений человек должен приступить еще прежде, чем он надел на голову кипу. Кроме того, из сказанного в трактатах Брахот (22б) и Псахим (7б) следует, что в микве разрешено читать Шма Исраэль и произносить благословения с непокрытой головой.

 

Обычай мужчин покрывать голову в эпоху ранних законоучителей       

Однако в эпоху гаонов и ранних законоучителей обычай ходить с покрытой головой приобрел более строгий статус. Некоторые законоучители вынесли постановление, требующее покрывать голову во время молитвы и пребывания в синагоге. Кроме того, в трактате Софрим (составленном в период савораев или в начале периода гаонов в Земле Израиля) приводится полемика законоучителей по поводу того, может ли человек с непокрытой головой вести общественную молитву. А около восьмисот лет назад Рамбам (в «Законах молитвы», 5, 5) постановил, что молиться с непокрытой головой запрещено. Однако из его слов следует, что разрешается произносить благословения и находиться в синагоге без головного убора (см. «Законы молитвы», гл. 7, п.п. 3-9, и гл. 11). Рашба, Рош и Трумат ѓа-дешен тоже считают, что такова суть ѓалахического закона. С другой стороны, по мнению рабейну Переца, запрещено заходить в синагогу с непокрытой головой, а рабейну Йерухам постановил, что без головного убора запрещено произносить благословения. Так или иначе, ранние законоучители не писали, что запрещено проходить с непокрытой головой расстояние более чем в 4 локтя.

 

В начале эпохи поздних законоучителей этот обычай приобрел статус обязательного          

Однако около пятисот лет назад уже было широко известно, что, согласно общепринятому строгому обычаю, запрещено проходить с непокрытой головой расстояние более чем в 4 локтя. Поэтому Шульхан арух (Орах хаим, 301, 7) вынес постановление, согласно которому в субботу разрешается выходить на территорию общественного владения в кипе без шляпы, – несмотря на постановление мудрецов, запрещающее выходить в субботу на территорию общественного владения в одежде, которая может упасть с человека, из опасения, что он поднимет ее и пронесет по общественному владению на расстояние в 4 локтя, нарушив субботний запрет. Разрешение Шульхан арух основывается на том, что не может возникнуть ситуации, при которой человек, если кипа упадет у него с головы, пронесет ее в руках на расстояние в 4 локтя, ведь запрещено проходить такое расстояние с непокрытой головой. По той же самой причине не может случиться, что во время сильного ветра человек снимет у себя с головы кипу и понесет ее в руках (см. Мишна брура, 153).

Между тем возникает сомнение, существует ли, согласно постановлению Шульхан арух, строгий запрет проходить с непокрытой головой расстояние более чем в 4 локтя (как можно заключить на основании сказанного в Шульхан арух, Орах хаим, 2, 6), или же запрет касается только произнесения благословений, чтения стихов Писания и пребывания в синагоге, а в остальных случаях речь идет об обычае особо праведных людей (как можно заключить на основании сказанного в Шульхан арух, Орах хаим, 91, 3 и 206, 3).

 

Мнение, по которому этот обычай является обязанностью согласно Торе         

Тем не менее, Турей заѓав (Орах хаим, 8, 3) и некоторые другие авторитеты считают, что поскольку этот обычай широко распространился и был принят во всем еврейском народе, тот, кто ходит или сидит без кипы, нарушает запрет Торы следовать путями инородцев, о котором сказано (Ваикра, 18:3): «И по законам их не ходите». Однако на практике, согласно мнению большинства ѓалахических авторитетов, обычай неевреев снимать шляпу или ходить с непокрытой головой не связан с религиозным культом, поэтому с точки зрения Ѓалахи это не является нарушением запрета Торы следовать путями инородцев (см. Рама, Йоре деа, 178, 1; Игрот Моше, Орах хаим, 4, 2).

 

Обычай, имеющий статус обязанности, и еврейская вера         

Подведем итог вышесказанному: с точки зрения Ѓалахи, сначала ношение кипы имело статус обычая особо праведных людей, но со временем этот обычай распространился и был принят во всем народе Израиля, пока не превратился из обычая в обязанность. Согласно ей, запрещено проходить расстояние более чем в 4 локтя с непокрытой головой. А особо праведные люди следят за тем, чтобы не проходить с непокрытой головой даже меньшее расстояние (см. Маген Авраѓам, 2, 6; Мишна брура, 11).

Более того, поскольку в последних поколениях обычай покрывать голову стал символом принадлежности к еврейству и верности Торе и заповедям, его следует считать сегодня обязанностью всякого человека, приверженного еврейской вере (так пишут рав Моше Файнштейн, рав Овадья Йосеф и многие другие крупнейшие ѓалахические авторитеты нашего времени).

 

Освящение Божественного Имени           

Хотя в основе обязанности носить кипу лежит обычай, получивший со временем статус обязательного, можно сказать, что поскольку ношение кипы стало символом принадлежности к еврейству и приверженности еврейской вере, тот, кто покрывает голову красивой кипой и тем самым демонстрирует свою верность Торе и заповедям, исполняет заповедь освящения Имени Всевышнего (см. Рамбам, Основы Торы, 5, 11).

 

Вместо тфилин      

Как представляется, более глубокая причина того, что обычай носить кипу укоренился во всем еврейском народе, заключается в том, что кипа служит заменой тфилин. Ведь согласно Торе, существует заповедь носить тфилин в будни в течение всего дня, потому что тфилин – это знак для народа Израиля, что он неразрывно связан со Всевышним. Об этом сказано (Шмот, 13:9): «И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими, дабы было учение Господне в устах твоих, что рукою крепкою вывел тебя Господь из Египта». Между тем суббота и праздники (йом тов) тоже названы в Торе знаком. Посредством святости, которой наделены эти дни, они выражают особую связь между Всевышним и народом Израиля. Поэтому в субботу и йом тов не накладывают тфилин (см. Шульхан арух, 31, 1).

Однако поскольку тфилин обладают величайшей святостью, мудрецы постановили, что запрещено есть с наложенными тфилин, из опасения, что человек может захмелеть, забыть о тфилин и нарушить их святость. Также мудрецы запретили носить тфилин в темное время суток, чтобы человек случайно не заснул с наложенными тфилин (см. Шульхан арух, 30, 2 и 40, 8).

Более того, в эпоху поздних законоучителей уже укоренился обычай накладывать тфилин только во время утренней молитвы, из опасения нарушить их святость. Этот обычай основывался на словах мудрецов: «Всякий, кто накладывает тфилин, должен быть чист, как Элиша, имевший крылья» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 49а). А мудрецы Иерусалимского Талмуда добавляют: «Всякий, кто не подобен Элише, имевшему крылья, пусть не накладывает тфилин» (трактат Брахот, 2, 3).

Вместо этого в народе Израиля распространился и был принят обычай покрывать голову кипой, в знак богобоязненности. Кипа как бы ограничивает человека и напоминает ему, что над ним есть Бог.

 

Наиболее строгий подход, согласно которому кипа должна покрывать большую часть головы      

Часто возникает вопрос, предусматривает ли закон Ѓалахи, каков должен быть размер кипы. В этом отношении существует три подхода.

Согласно наиболее строгому подходу, кипа должна покрывать большую часть головы; если же это условие не выполнено, то вообще не считается, что человек покрыл голову (так пишут рав Шломо Клугер, рав Овадья Йосеф, рав Мазуз).

 

Средний подход          

Некоторые ѓалахические авторитеты считают, что в течение дня, а также во время произнесения благословений и изучения Торы, нет необходимости в том, чтобы кипа покрывала большую часть головы. Достаточно того, чтобы она была видна окружающим, и большинство людей считало, что голова у этого человека покрыта. Однако во время молитвы и пребывания в синагоге обязательно носить кипу, которая покрывает большую часть головы, потому что в это время обязанность покрывать голову строже (так считают Циц Элиэзер и другие авторитеты).

 

Наименее строгий подход, согласно которому нет необходимости в том, чтобы кипа покрывала большую часть головы     

Некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе наименее строгого подхода и считают, что закон Ѓалахи не определяет размер кипы, и нет необходимости в том, чтобы кипа покрывала большую часть головы. Достаточно, чтобы она была видна окружающим, и большинство людей считало, что голова у этого человека покрыта. Даже во время молитвы и пребывания в синагоге можно ограничиться такой кипой. Этому подходу следуют многие люди, и из-за этого нельзя считать, что они недостаточно строго соблюдают заповеди (так пишут рав Моше Файнштейн, рав Шломо-Залман Ойербах и другие).

 

Практический закон         

На практике, поскольку в основе этого закона Ѓалахи лежит обычай, – тот, кто хочет, может ограничиться кипой, не покрывающей большую часть головы, даже во время молитвы и пребывания в синагоге. Но все-таки желательно придерживаться в этом вопросе более строгого подхода, потому что в наше время кипа стала символом соблюдения заповедей Торы, и тот, кто покрывает голову красивой и достаточно большой кипой, тем самым исполняет заповедь освящения Божественного Имени и показывает, что он верен Торе и ее заповедям.

Для того чтобы кипа покрывала большую часть головы, ее диаметр должен составлять не менее 13 см. А тот, у кого большая голова, должен носить кипу диаметром не менее 14.5 см.

 

Приводит ли высокая рождаемость к демографическому кризису

Население Израиля неуклонно растет, но страшные прогнозы о дефиците ресурсов оказываются безосновательными * Такие прогнозы неоднократно опровергались в течение последних нескольких десятилетий * Факты таковы, что по мере роста населения развиваются наука и технология, благодаря чему постоянно находятся новые решения проблем, связанных с ресурсами и окружающей средой * Конечно, предупреждения важны, поскольку они толкают специалистов на поиск решений, но это следует делать умеренным образом, а не путем запугивания, которое приводит к искажению морально-этических норм * Исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» имеет три уровня, и каждая семья должна тщательно взвесить, следует ли ей исполнять эту заповедь на третьем уровне * Население Израиля составляет всего 0,15% населения мира. Существование нашего государства подвергается опасности, поэтому его население должно расти

 

Пояснение: бесконтрольные пугающие прогнозы могут привести к искажению морально-этических норм. Так, в Китае сократили рождаемость очень жестоким образом, и это укрепило позиции приверженцев расовой теории. В странах Запада была сформирована общественная позиция, говорящая о необходимости сократить рождаемость, и в результате они столкнулись с демографическим кризисом, который привел к серьезным социально-экономическим проблемам.

 

Вопрос об исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь» и охране окружающей среды       

«Меня зовут Эльяшив Саги. Я вырос в одном из поселений на Голанских высотах, учился в ешиве на программе ѓесдер, совмещающей изучение Торы и армейскую службу. Сегодня я живу в поселении в Самарии и прохожу регулярную службу в израильских ВВС. Недавно я получил степень бакалавра в области наук о Земле. Хочу задать Вам личный вопрос, продиктованный искренней озабоченностью этой темой.

Мой вопрос касается закона Ѓалахи в отношении заповеди «плодитесь и размножайтесь». Насколько мне известно, все ѓалахические авторитеты согласны, что помимо исполнения обязанности согласно Торе, требующей произвести на свет сына и дочь, заповедь «плодитесь и размножайтесь» следует исполнить самым великолепным образом. Это мнение опирается на стих из книги пророка Йешаяѓу (45:18): «Ибо так сказал Господь, сотворивший небеса, Он – Бог, образовавший землю и создавший ее, Он утвердил ее, не для пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить», а также на стих из книги Коѓелет (11:6): «С утра сей семя свое и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо». И еще я слышал, что после ужасного Холокоста заповедь «плодитесь и размножайтесь» нужно исполнять еще более тщательно, чтобы увеличить численность еврейского народа.

Приведу здесь некоторые данные о населении государства Израиль. На сегодняшний день население Израиля составляет 9.1 миллиона человек (не считая арабов Иудеи, Самарии и сектора Газа). Государство Израиль является одним из самых густонаселенных в мире, около 440 человек на квадратный километр. Темп роста населения в Израиле, обусловленный естественным приростом и иммиграцией евреев, составляет два процента в год, что означает, что население Израиля удваивается каждые 35 лет. Следовательно, через 35 лет, если нынешние темпы роста сохранятся, мы достигнем 18 миллионов, а через 70 лет – около 36 миллионов человек, а плотность населения будет составлять около 1800 человек на квадратный километр.

При современном образе жизни мы не задумываемся о том, как продукты попадают в магазин, а вода – в кран, а также о том, что происходит с мусорным мешком после того, как мы выбрасываем его в контейнер. Но эти процессы существуют и влияют на всех нас. Такой рост населения будет иметь далеко идущие последствия во многих отношениях: государство Израиль уже сейчас полностью зависит от импорта продовольствия, оно не может прокормить себя самостоятельно. Уже сегодня Израилю не хватает дождевой воды. Природные ресурсы, которые мы потребляем, загрязнение и отходы, которые мы производим, можно рассчитать простым умножением среднего количества отходов на человека на численность населения. Уже в настоящее время в такой густонаселенной стране, как наша, нам трудно найти подходящие решения для гор мусора и для загрязнения воды, почвы и воздуха. Площадь застройки растет прямо пропорционально росту населения, а природные территории соответственно сокращаются.

Наступает этап, когда слишком многочисленное население – это уже не благословение, а большая беда. Когда нас будет здесь 36 миллионов, и в нашей стране не будет открытых пространств, лесов и места для прогулок, а на их месте возникнут горы мусора, высотные здания и дороги, – неужели тогда не станет ясно, что пришло время остановиться? Или, может, мы поймем это еще 35 лет спустя, когда нас будет уже 72 миллиона?

Совершенно очевидно – что-то должно измениться, вопрос только в том, когда именно. В какой-то момент будет невозможно продолжать поощрять рождаемость, как мы делаем это сегодня. Реальность заставит нас остановиться. И если так, разве не следует говорить об этом уже сейчас?

Ѓалахические авторитеты говорят, что исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» состоит из двух частей: заповедь Торы произвести на свет сына и дочь и заповедь родить еще детей, чтобы исполнить сказанное: «С утра сей семя свое и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо». Первая часть относится к нашему служению Всевышнему, а вторая – к заселению и совершенствованию мира. Мое скромное мнение по этому вопросу таково: как представляется в свете всего вышесказанного, в наши дни ради блага и развития мира желательно исполнять только основную часть заповеди «плодитесь и размножайтесь», поскольку в противном случае мы нанесем серьезный ущерб уровню жизни населения и окружающей среде.

И вообще, может показаться, что такие проблемы как охрана окружающей среды, глобальное потепление и т.п. не интересуют раввинов и лидеров религиозного общества. Это вызывает изумление, ведь любой мыслящий человек должен отдавать себе отчет в том, что в нашем поколении мы потребляем природные ресурсы гораздо быстрее, чем они образовываются, и производим огромное количество отходов вообще и углекислого газа в частности. Мы похожи на человека, который ведет роскошный образ жизни, не соответствующий его средствам, растрачивает наследство, полученное им от отца, а в наследство собственным детям оставляет лишь долги.

Недопустимо, чтобы этот вопрос первостепенной важности, который чреват многими моральными и этическими проблемами и не может не оказать глубокого влияния в долгосрочной перспективе на всех нас, не стоял на повестке дня религиозного общества и его лидеров. Я хотел бы услышать Ваше мнение по этому вопросу».

 

Общественная дискуссия по экологическим вопросам         

Ответ: прежде всего, необходимо отметить, что общепринятый дискурс об исчерпании природных ресурсов полон пустых клише, ложность которых доказывается вот уже несколько поколений подряд. С тех пор как население Европы начало расти быстрыми темпами, возникла обеспокоенность тем, что природные ресурсы будут исчерпаны, а рождаемость, которая до тех пор рассматривалась как благословение, превратится в проклятие. Главным рупором этой идеологии был Томас Мальтус (1776-1834), утверждавший, что темпы прироста населения превышают темпы производства продовольствия, и если население продолжит расти такими темпами, то в начале двадцатого века человечество ждет голод и жажда, войны и эпидемии. Сегодня население Земного шара составляет уже более 7 миллиардов человек, которые производят гораздо больше продовольствия, чем потребляют. Тем не менее, поскольку продукты питания распределяются неправильно, некоторые люди голодают. Например, если бы жители Африки использовали свои природные ресурсы эффективно и экономно, то они производили бы в несколько раз больше качественной пищи, и никто не страдал бы от голода.

 

Человеческое развитие быстрее демографического роста      

Основная причина необоснованности мрачных прогнозов заключается в том, что чем больше людей живут на земле, тем эффективнее они развивают науку и технику, поэтому ресурсы умножаются быстрее, чем число людей, и уровень жизни неуклонно растет. С осторожным оптимизмом можно сказать, что в настоящее время мы находимся на пороге научных открытий, которые позволят производить чистую энергию от солнца и создавать пищу на молекулярном уровне, чтобы таким образом можно было получать базовые материалы для любого вида пищи на любой вкус. В последние годы ученые смогли создать искусственное мясо путем репликации стволовых клеток, взятых из мяса животных. Если это открытие будет иметь коммерческий успех, то на рынке мяса может произойти революция: люди перестанут выращивать миллиарды коров и кур и убивать их, цены на мясо снизятся, а загрязнение, связанное с выращиванием скота и птицы, прекратится. Это приведет к огромной экономии земельных участков, воды и других природных ресурсов.

 

Роль преподавателей естественных наук в академии         

Очевидно, что преподаватели академии в области наук об окружающей среде не выполняют своих обязанностей и не представляют своим ученикам и общественности полную картину. Например, они не говорят о том, что многие мрачные прогнозы, высказанные с полной уверенностью и принятые научным сообществом, в конце концов были опровергнуты. Как ученые, они должны знать, что научный прогресс развивается быстрее, чем увеличивается население и растет потребление. Это особенно верно для демократического общества со свободным рынком и честной конкуренцией, которое производит разработки, намного превышающие рост потребления. Так, в последнее время много говорят о том, что пластиковый мусор не разлагается, но мы уже слышим о выращивании бактерий, поедающих пластик и превращающих его в энергию, которую можно использовать. Еще одним примером могут служить многочисленные и резкие аргументы противников «газовой программы» израильского правительства и министра Юваля Штайница. Эти аргументы были опровергнуты один за другим, но урок не был усвоен. Подобно дон Кихоту, экологи уже ищут следующую мельницу, чтобы объявить ее драконом и начать против нее войну.

 

В вопросах экологии важна умеренность          

Тем не менее, очевидно, что в процессе научно-технического развития время от времени возникают проблемы и кризисы, с которыми необходимо бороться. Однако это следует делать реалистичным и умеренным образом, без страха и запугивания. Следует признать, что горестные восклицания экологов также должны иметь место, поскольку они поощряют постоянные усилия по развитию технологий, направленных на борьбу с загрязнением окружающей среды. В свободном обществе, когда люди переживают потрясение, они требуют решений, поэтому инвестировать в разработку решений становится выгоднее. Возьмем, к примеру, вопрос переработки отходов. Если бы не возмущение экологов, нам пришлось бы подождать, возможно, еще одно десятилетие, пока потребность в переработке отходов не увеличилась бы естественным образом, и решения этой проблемы не начали бы поступать.

 

Опасность запугивания      

Если верить неоправданным страшным прогнозам, то помимо самой ошибки это может привести к искажению морально-нравственных норм. Ведь если ситуация настолько серьезна, то необходимо принять крайние меры. Так в Китае был введен очень жестокий контроль над рождаемостью. Кроме того, следуя взглядам Мальтуса и ему подобных, приверженцы расовой теории укрепили свою позицию, согласно которой человечество должно поощрять рождение «продуктивных» людей и сокращение численности других рас. Или, согласно более умеренному подходу, следует сформулировать общественную позицию, поддерживающую уменьшение рождаемости и осуждающую многодетные семьи, как это сегодня принято в западных странах. Фактически, из-за этой позиции народы Запада пострадали от глубокого демографического кризиса, который привел к серьезным социально-экономическим проблемам, ставящим под сомнение их будущее.

 

Повторим основные законы исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»     

Однако в вопросе, заданном в вышеприведенном письме, есть зерно истины. Иногда поверхностное понимание смысла заповеди «плодитесь и размножайтесь» приводит к серьезным проблемам. Поэтому есть необходимость повторить вкратце законы, связанные с тремя уровнями исполнения этой заповеди. 1) Согласно Торе, существует обязанность произвести на свет сына и дочь. Ради исполнения этой обязанность следует приложить все возможные усилия, в том числе воспользоваться всеми принятыми в таком случае медицинскими процедурами. 2) Согласно постановлению мудрецов, каждая супружеская пара, не имеющая особых проблем, должна приложить усилия к тому, чтобы произвести на свет четверых детей. Но если у супругов есть особые проблемы, физические или психологические, то они освобождены от этой обязанности. 3) Существует заповедь иметь детей сверх того, однако при исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь» на этом уровне необходимо оценить ситуацию и взвесить все «за» и «против». Если родители уверены, что смогут вырастить еще детей и воспитать их согласно нормам общечеловеческой морали и заповедям Торы, то на них возложена заповедь произвести на свет как можно больше детей. Но если они понимают, что рождение новых детей станет для них слишком тяжким бременем, и в семье воцарится нервная и напряженная атмосфера, то от этого желательно отказаться. Хотя с рождением каждого нового ребенка они исполнят заповедь, с другой стороны, пребывая в тяжелом душевном состоянии, они станут совершать грехи, которые могут повлиять отрицательно на воспитание детей. Более того, если родители хотят направить свои силы на другую важную деятельность, и у них не останется сил на воспитание дополнительных детей, то они вправе так поступить (см. Жемчужины Ѓалахи, Благословение еврейского дома, гл. 5, п. 6).

О плотности населения Израиля и его границах я напишу в другой раз. Однако важно отметить, что мы, еврейский народ, сейчас составляем в общей сложности 0,15% населения мира. Преследования, убийства и ассимиляция подвергли само наше существование опасности, которая не исчезла до сегодняшнего дня. Поэтому на нас возложена заповедь постараться произвести на свет как можно больше детей, ради освящения Имени Всевышнего и блага всего мира, как сказано: «И благословятся тобой все племена земные» (Берешит, 12:3).

Нападки на заповедь службы в Армии обороны Израиля

Даже если претензии по поводу низкого уровня соблюдения заповедей в израильской армии верны, к ним нужно относиться как к частным случаям, не передающим общей картины * Тора говорит о принципиальной разнице между частными и общенародными заповедями, и проблемы, связанные с частными заповедями, не могут отменить исполнение общенациональной заповеди * Подобно тому, как заповедь заселения Земли Израиля не отменяется из-за проблем некоторых ее жителей, и подобно тому, как мы не станем закрывать все ешивы из-за того, что некоторые раввины подозреваются в неподобающем поведении, – частные проблемы, возникающие во время армейской службы, не отменяют важнейшей заповеди служить в Армии обороны Израиля * Необходимо изучать вопросы, связанные с важностью службы в израильской армии, и параллельно с этим решать возникающие во время нее проблемы

 

Пояснение: когда частное сравнивается с общим, то частное всегда перевешивает, потому что общее является абстрактной величиной, тогда как частное гораздо легче измерить и оценить. Именно поэтому несколько проблемных частных случаев окрашивают всю картину в целом. Когда речь идет об армейской службе, то в центре внимания оказываются сложности и проблемы, а героизм и самоотверженность наших солдат, боевые учения, воинское братство и, самое главное, великое освящение Божественного Имени, как бы не берутся в расчет.

 

Один еврей, который сегодня усердно и самоотверженно изучает Тору, а в прошлом служил в одном из боевых подразделений Армии обороны Израиля, написал мне письмо и задал в нем важный вопрос. Этот человек вырос в семье, принадлежащей к национально-религиозному лагерю, но изменил свои взгляды и теперь учится в ешиве, относящейся к ультрарелигиозному направлению (хареди). Мне кажется, что заданный им вопрос ярко выражает огромную боль, вызванную проблемами, с которыми сталкивается в израильской армии религиозный солдат, поэтому я приведу здесь его письмо почти полностью:

«Уважаемый раввин Элиэзер Меламед! В последнее время все мы стали свидетелями подстрекательства и религиозных преследований по всей стране в целом и в армии в частности. Приведу некоторые ужасные факты, имевшие место в армии: 1) солдату, желавшему перейти на командную должность, запретили отращивать бороду, так как «будущий командир должен быть бритым»; 2) военнослужащим с бородой не разрешили присутствовать на торжественных церемониях; 3) солдат, проходящих службу в различных подразделениях, заставили сбрить бороду, а те, кто не подчинились этому приказу, понесли наказание; 4) новобранцы получили подарочные наборы, в которые входили противозачаточные средства; 5) солдат, проходящих курс военных летчиков, обязали пойти в ЛГБТ-клуб и слушать их выступления, а также красить помещение клуба; 6) военнослужащих обязывают посещать различные шоу, полные непристойностей и грубых шуток; 7) военнослужащих обязывают посещать пляжные вечеринки, во время которых все участники одеты в купальники и ведут себя крайне развязно и непристойно; 8) юноши и девушки ночуют вместе; 9) во время учений солдат заставляли нести на спине солдаток и практиковаться с ними в борьбе; 10) девушкам разрешено свободно заходить в мужское общежитие, а если кто-то из солдат на это пожалуется, то его выгонят с курса; 11) солдат заставляют слушать женское пение; 12) в соответствии с новым приказом (заменившим прежний, который в большей мере учитывал интересы религиозных военнослужащих), солдат или солдатка не имеют права требовать, чтобы их не направляли на службу в смешанное подразделение. Начальник штаба не имеет права выносить решения по этому вопросу. Данные полномочия переданы начальнику Управления кадров Генштаба; 13) для смешанных подразделений создают новую базу, на которой будут проходить более легкие учения, учитывающие уровень физической подготовки девушек; 14) армейских раввинов, выражающих протест против смешанной службы, увольняют из армии, тогда как представителям левых организаций, ненавидящим иудаизм, разрешают промывать солдатам мозги, превращая Армию обороны Израиля в греховное сборище; 15) военнослужащие, которые учились в ешивах на полной программе, не могут быть командирами и продвигаться в армии по карьерной лестнице; 16) в армии запрещены дотации, предназначенные для приобретения свитков Торы для армейских синагог, тогда как все другие виды дотаций разрешены без всяких ограничений; 17) армейский раввинат лишили полномочий, связанных с деятельностью, направленной на укрепление еврейского самосознания военнослужащих. Эти полномочия были переданы тем, кто заставляет еврейских юношей смотреть грязные и безнравственные представления; 18) армейский раввинат окончательно лишился какого бы то ни было влияния в армии, и армейские раввины представляют собой беспомощных марионеток, которых выставляют на первый план, чтобы показать, что в армии есть раввинат. Раввинам диктуют, что писать и говорить по поводу смешанной службы и других греховных деяний, распространенных в армии; 19) солдата, выстрелившего в террориста, арестовывают и могут посадить в тюрьму. Поэтому солдаты боятся стрелять в террористов.

Можно привести еще бесчисленное множество примеров, но, как мне кажется, картина ясна: Армия обороны Израиля переживает острейший религиозный и нравственный кризис, который затрагивает все ее системы без исключения. В основе этого кризиса лежит, кроме прочего, искаженное представление о гендерном равенстве. Я представил в моем письме два основных вида проблем: проблемы, затрагивающие область нравственности и безопасности, и религиозно-этические проблемы.

В связи с проблемами нравственности и безопасности в армии некоторые люди говорят: «Ничего не поделаешь, все это необходимо для того, чтобы мы могли защищаться от врагов». Однако возникает сложный ѓалахический вопрос: кто дал разрешение на то, чтобы подчиняться армейским приказам, противоречащим законам Торы? Кто дал разрешение на то, чтобы посылать еврейского солдата на смерть только потому, что командир больше жалеет арабов, чем евреев? Можно описать множество случаев, когда наши солдаты гибли лишь по той причине, что мы проявляли жалость к террористам. Так было, например, когда вместо артобстрелов мы направляли на вражескую территорию пехоту, или когда объявляли временное прекращение огня из гуманитарных соображений, а враг использовал эту передышку, чтобы пополнить запасы вооружения. Действительно, ѓалахические авторитеты пишут, что участие в заповеданной войне обязывает нас, если это необходимо, подвергнуть свою жизнь опасности, но это верно при условии, что таковы требования войны, а не когда командиры отдают искаженные приказы.

Что касается религиозно-этических проблем, то здесь нужно сказать вот что. Как известно, в Талмуде (трактат Санѓедрин, 74б) сказано, что если еврея заставляют нарушить какой-либо запрет Торы – не ради необходимости или выгоды, а просто для того, чтобы еврей отступился от своей веры, – то ему заповедано избежать этого страшного греха даже ценой собственной жизни (Рамбам и Шульхан арух принимают эти слова мудрецов Талмуда в качестве практического закона Ѓалахи). А в нашей армии еврейских солдат постоянно вынуждают нарушать законы Торы и отступаться от своей веры без всякого на то оправдания, только для того, чтобы навязать им не свойственные им ценности и взгляды на жизнь. Поэтому можно сказать, что и в этом случае действует ѓалахический закон, который требует от еврея избежать греха даже ценой собственной жизни.

Как же Вы, уважаемый раввин, в свете всего вышесказанного даете разрешение ученикам Вашей ешивы и вообще еврейским юношам служить в армии? Можете ли Вы возложить на себя ответственность за все грехи, которые религиозным солдатам придется совершить во время военной службы? Ведь совершенно очевидно, что избежать грехов им не удастся. Берете ли Вы в расчет то, как армейская служба повлияет на духовный уровень религиозных юношей в долгосрочной перспективе? Как мы знаем, в Талмуде (трактат Санѓедрин, 107) говорится, что человеку запрещено сознательно ставить себя перед нравственными испытаниями и соблазнами! Прошу простить мне мою дерзость, но я хотел бы попросить Вас указать источники, на основании которых Вы даете разрешение еврейским юношам служить в израильской армии, несмотря на все приведенные мной указания и запреты мудрецов.

Я не отрицаю того, что это очень сложная проблема, и на мои вопросы трудно дать однозначные ответы. И все-таки невозможно представить себе, что допустимо посылать еврейских юношей, которые изучают Тору и соблюдают ее заповеди, в это сборище нечестивых!».

 

Ответ: различие между частными и общенародными заповедями         

Важнейшей основой изучения Торы является разграничение между заповедями, касающимися каждого отдельного еврея, и заповедями, относящимися ко всей общности народа Израиля в целом. Отсутствие такого разграничения полностью искажает понимание законов Ѓалахи. Проблемы частного порядка могут изменить частную позицию человека, но никак не его обязанность исполнять общенародные заповеди. Разграничение между частным и общим имеет и количественное, и качественное значение. Первое заключается в том, что заповедей, относящихся ко всему народу в целом, вместе с их ответвлениями, гораздо больше, чем частных заповедей. А качественное различие – в том, что освящение Божественного Имени при исполнении общенародных заповедей несравненно выше, нежели при исполнении частных заповедей.

 

К вопросу о заповеди заселения Земли Израиля       

Ярчайший пример этому – заповедь заселения Земли Израиля. В последних поколениях было немало праведных евреев, которые выступали против алии, так как опасались, что из-за этого многие оставят путь Торы и заповедей. Однако это были опасения, связанные с исполнением частных заповедей, в противовес общенародной заповеди заселения Земли Израиля. Поэтому действительность оказалась такова, что тот, кто призывал евреев остаться в странах рассеяния, тем самым подверг их самому настоящему уничтожению, духовному и физическому. Ведь очень многие евреи, оставшиеся в изгнании, были убиты или подверглись ассимиляции. И нельзя оправдать это внешними причинами, такими как советская власть или нацизм. Евреи, выжившие в нацистских лагерях и оставшиеся жить в Западной Европе, тоже оставили Тору и заповеди и были ассимилированы в гораздо большем количестве, нежели в Израиле. В тот период еврейские лидеры, выступавшие против алии, тоже собирали данные о том, что евреи, приехавшие в Землю Израиля, нарушают частные заповеди, и это ханжество заставило многих остаться в странах рассеяния. Если бы эти люди поняли глубокий смысл, заложенный в словах наших мудрецов: «Заповедь заселения Земли Израиля равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым», то они не совершили бы роковую ошибку, приравнивая частные заповеди к общенациональным.

 

Нападки на раввинов и ешивы        

Аналогичным образом, люди, ненавидящие ешивы и раввинов, выдвигают против них многочисленные обвинения, связанные с исполнением частных заповедей. СМИ полны сообщений о раввинах, которые издеваются над своими учениками, насилуют, воруют, обманывают и пр. В результате человек, не осознающий великой ценности, которую имеет заповедь изучения Торы, может сказать, что лучше бы вообще не было раввинов и ешив, и как вообще можно посылать молодых и неопытных подростков в такое ужасное место. Тем не менее, даже если все обвинения верны, нельзя забывать о том, что речь идет о нарушении частных заповедей, и, разумеется, за это провинившиеся должны быть наказаны по всей строгости закона. Однако нельзя приравнивать эти грехи, совершенные отдельными людьми в частном аспекте, к общенациональной заповеди изучения Торы. Если бы эти люди, охваченные праведным негодованием, помнили изречение наших мудрецов: «Заповедь изучения Торы равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым», то они не стали бы говорить, что нужно уволить всех раввинов и закрыть все ешивы.

 

Заповедь службы в Армии обороны Израиля           

Исходя из этого, становится ясно, что все претензии, перечисленные в вышеприведенном письме, относятся только к частным заповедям и не могут отменить общенациональную заповедь службы в израильской армии, от которой, в свою очередь, зависит исполнение еще двух величайших общенациональных заповедей: спасения еврейского народа от врагов и заселения Земли Израиля.

Что же касается самой сути этих претензий, то по крайней мере половина из них не имеет никакого отношения к действительности, а остальные верны только наполовину, на треть или на четверть. Кроме того, в большинстве случаев речь идет не о столь ужасных грехах, как описано в письме. Например, описанные в письме грехи, связанные с законами скромности, – это нарушение постановлений мудрецов, а не заповедей Торы. Разумеется, эти проблемы тоже необходимо решить, как я неоднократно писал. Необходимо жаловаться на командиров, превышающих свои полномочия, а в некоторых случаях даже отказываться подчиняться приказу. Тем не менее, все эти случаи не являются достаточным основанием для того, чтобы отменить заповедь службы в Армии обороны Израиля.

Следует знать: когда частные случаи приравниваются к общим, то частное всегда перевесит, поскольку общее является абстрактным, а частное более конкретно и понятно. Поэтому рассказы об отдельных случаях неподобающего поведения окрашивают всю картину в целом. Когда речь идет об армейской службе, то в центре внимания оказываются сложности и проблемы, а героизм и самоотверженность наших солдат, боевые учения, воинское братство и, самое главное, великое освящение Божественного Имени, как бы не берутся в расчет.

Поэтому всякий, кто искренне и честно изучает и преподает Тору, обязан понять сам и объяснить своим ученикам, какой важностью обладает заповедь службы в Армии обороны Израиля, которую удостаивается исполнять еврейская молодежь нашего поколения. Вместе с тем, необходимо прилагать все возможные усилия, чтобы найти решение существующим в армии проблемам, связанным с исполнением частных заповедей. Чем больше религиозных и ультрарелигиозных юношей будут служить в армии, тем проще будет решить эти проблемы.